182
Para
convertirnos en un Noble, tenemos que padecer cambios de continuo hasta que
sólo quede el cuerpo. La mente cambia completamente, pero el cuerpo todavía
existe. Hay calor, frío, dolor y enfermedad, como de costumbre. Pero la mente
ha cambiado y ahora ve nacimiento, vejez, enfermedad y muerte bajo la luz de la
verdad.
183
Alguna vez
alguien le pidió a Ajahn Chah que hablara sobre su propia iluminación; ¿podría
él describir su propia iluminación?. Frente a todo el mundo que esperaba
ansiosamente escuchar su respuesta, dijo: "La iluminación no es difícil de
entender. Sólo tome una banana y colóquela dentro de su boca, entonces sabrá
cómo es su sabor. Usted tiene que practicar para experimentar la realización, y
tiene que perseverar. Si fuera tan fácil llegar a estar iluminado, todo el
mundo lo estaría haciendo. Comencé yendo al templo cuando tenía ocho años, y he
sido monje por más de cuarenta años. Pero usted quiere meditar durante una o
dos noches e ir directo al Nibbana. Usted no sólo se sienta y... ¡ya está!, ahí
lo tiene, lo sabe. Usted tampoco puede hacer que alguien sople en su cabeza y
lo convierta en un iluminado."
184
La manera
terrenal es hacer las cosas con el objetivo de obtener algo a cambio, pero en
el budismo hacemos las cosas sin ninguna idea de ganancia. Pero, si no queremos
nada de nada, ¿Qué
obtendremos? ¡No obtendremos nada! Cualquier cosa que obtenemos es tan sólo una
causa de sufrimiento, así que practicamos no obtener nada. Sólo pacifique la
mente y dese por satisfecho con eso.
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