miércoles, 29 de julio de 2015

Informe 2014 sobre Libertad Religiosa en el Mundo (TÚNEZ - TURKMENISTÁN - TURQUÍA - TUVALU - UCRANIA 532 - 546)(Ayuda a la Iglesia Necesitada)

TÚNEZ

Musulmanes
(99 %)
Otras religiones
(1 %)
Población:
10 594 000
Superficie:
163 600 km2
Refugiados (en el
interior)*: 940
Refugiados (en el
exterior)**: 1250
Desplazados en el
interior: -
* Refugiados extranjeros que viven en este país. ** Ciudadanos de este país que viven en el
extranjero.
Los cristianos de Túnez constituyen una pequeña minoría de 25 000 personas. La mayor parte de
los cristianos son extranjeros miembros de la Iglesia católica, que cuenta con varias parroquias en
el país y gestiona diversos colegios privados, además de una clínica en Túnez. Se cree que hay
unos 1500 tunecinos cristianos. Sin embargo, la página web Direct Info1 eleva el número de
tunecinos convertidos al cristianismo a 12 000 (31 de diciembre de 2013). También hay una
pequeña y antigua comunidad judía que se calcula que está formada por 1500 miembros. Tienen
su propia sinagoga en Yerba y el Gobierno de Túnez paga el salario del rabino jefe.
Tras la caída del régimen del presidente Ben Alí en enero de 2011, una asamblea constituyente
nacional elaboró una nueva Constitución. El Parlamento la aprobó el 26 de enero de 2014 por 200
votos a favor de los 216 emitidos y entró en vigor de forma oficial el 7 de febrero. Este texto es el
resultado del compromiso entre los islamistas del movimiento Al Nahda (Renacimiento) que ganó
las elecciones legislativas de 2011 y los defensores de partidos liberales y laicos. La adopción
tuvo lugar a la vez que la dimisión del Gobierno dominado por Al Nahda y su sustitución por un
nuevo Gobierno formado en gran parte por demócratas.
El preámbulo de la Constitución resalta el compromiso del pueblo tunecino “con las enseñanzas
del islam”, así como con “su herencia cultural y con los logros universales de la civilización
humana”.
La Constitución define la identidad de Túnez en los siguientes términos: “Túnez es un Estado
libre, independiente y soberano. El islam es su religión, el árabe su lengua y la república su
gobierno” (artículo 1), seguido del artículo 2 que establece: “Túnez tiene carácter de Estado civil,
basado en la ciudadanía, la voluntad popular y la primacía del derecho”. La sharía no se menciona
como fuente de la legislación.
Respecto a la libertad religiosa, la Constitución presenta el Estado como guardián de la religión y
protector de lo sagrado, a la vez que garantiza la libertad de creencia y conciencia y el libre
ejercicio del culto religioso (artículo 6). Los islamistas han intentado introducir el delito de
apostasía, pero ha sido rechazado por la Asamblea Constituyente. No obstante, el texto
1 http://directinfo.webmanagercenter.com/
532

constitucional es ambiguo. Dado que el islam se considera la religión de Túnez, queda la duda de
si los musulmanes que quieren convertirse a otra religión tendrían libertad para hacerlo, así como
la protección del Estado.
Hasta 2011, Túnez no impuso ninguna sanción penal a los conversos (se calcula que cerca de
1000 personas se han convertido al cristianismo), aunque estas personas se han visto obligadas a
practicar su nueva fe en secreto. Sin embargo, el futuro sigue suponiendo una incógnita en este
tema. Un profesor universitario de Túnez declaró. “El texto de la Constitución no es suficiente por
sí mismo para garantizar estas libertades. Es necesario establecer protecciones jurídicas e
institucionales y mecanismos de control”2.
Dicho esto, desde la victoria electoral del movimiento Al Nahda, la hostilidad hacia el cristianismo
ha crecido, hecho que hace la vida muy difícil para los conversos. Yasin, cristiano de Cartago,
confiesa: “No es posible hablar de la propia religión sin que te rechacen en el trabajo, en la
familia... En la época de Ben Alí, la situación no era demasiado buena, pero teníamos una cierta
libertad para practicar nuestra fe. Ahora nos da miedo”.3
2 Asma Nuira,profesora de la Universidad deAl Manar de Túnez, La Croix, 28 de enero de 2014.
3 Valeurs actuelles, 13 ed junio de 2013.
533

TURKMENISTÁN

Cristianos
(6,4 %)
- Ortodoxos (5,3 %)
- Protestantes (1,1 %)
Musulmanes
(93 %)
Otras religiones
(0,6 %)
Población:
5 105 000
Superficie:
488 100 km2
Refugiados (en el
interior)*: 46
Refugiados (en el
exterior)**: 539
Desplazados en el
interior: -
* Refugiados extranjeros que viven en este país. ** Ciudadanos de este país que viven en el
extranjero.
El presidente actual, Gurbanguly Berdymukhamedov, que recibió las riendas del gobierno en
2007, a la muerte del líder anterior, Saparmurat Niyazov (antiguo comunista que gobernó como
líder absoluto tras la disolución de la Unión Soviética y creó un potente culto a la personalidad),
también “conserva un poder sin oposición, y Turkmenistán sigue siendo uno de los países más
represivos del mundo. El país está prácticamente cerrado al examen exterior, las libertades de los
medios de comunicación y religiosas están sujetas a restricciones draconianas, y los defensores
de los derechos humanos y otros activistas se enfrentan a la amenaza constante de represalias
por parte del Gobierno”1. Por lo tanto, no es sorprendente que Turkmenistán sea uno de los cuatro
“Países de Especial Preocupación” para el Informe 2013 de la Comisión para la Libertad Religiosa
Internacional de Estados Unidos (USCIRF) que subraya que desde que consiguió la
independencia el Gobierno siempre ha “violado sistemática y atrozmente la libertad de religión o
creencia”2. Este país ocupa la tercera posición empezando por abajo (177 de 179) en el Índice de
Libertad de Prensa 2013 de Reporteros sin Fronteras, seguido sólo por Eritrea y Corea del Norte3.
En Turkmenistán todas las organizaciones religiosas están obligadas a registrarse. Si carecen del
reconocimiento del Estado se les prohíbe realizar actividades religiosas, participar en reuniones,
distribuir textos religiosos o hablar sobre su fe. La enseñanza religiosa está prohibida incluso en
colegios privados e incluso dentro de la propia comunidad religiosa. Durante el Examen Periódico
Universal de Turkmenistán en el Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas se criticó al
país las numerosas violaciones de la libertad religiosa y se le propusieron una serie de medidas:
introducir una ley que permita la objeción de conciencia y, en consecuencia, la puesta en libertad
de todas las personas, que están en prisión por negarse al reclutamiento militar obligatorio; que
ponga fin a las restricciones impuestas a las actividades de los grupos no registrados, a la
prohibición de la enseñanza religiosa y a la importación de objetos religiosos. Sin embargo, el 22
de abril de 2013, respondiendo a Ginebra, el viceministro de Justicia, Begmurat Mukhamedov,
rechazó todas las objeciones principales que le habían hecho, afirmando que las leyes
1 Human Righs Watch, Report 2013.
2 International Christian Concern, Special report, 13 de marzo de 2013.
3 Press Freedom Index 2013, Reporters Without Borders
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turcomanas respetan los compromisos internacionales suscritos por el país en relación con los
derechos humanos y que “Turkmenistán es un Estado laico, respeta otras culturas y considera
que es importante alcanzar el entendimiento, la tolerancia y el respeto mutuos en cuestiones de
libertad de práctica religiosa”4.
Se reconocen como fiestas nacionales las festividades musulmanas suníes de Oraza-Bairam (Aid
al Fitr) y Gurban Bairam (Aid al Adha). La Iglesia católica ha conseguido, por fin, el registro como
comunidad religiosa en marzo de 2010. La primera solicitud de registro se presentó en 1997,
cuando llegaron los dos primeros sacerdotes católicos a Asjabad e iniciaron su labor misionera en
el país.

Cambios en la legislación gubernamental
El 1 de enero de 20014 entró en vigor un Nuevo Código de Delitos Administrativos en
Turkmenistán. Aprobado en el Parlamento por unanimidad el 29 de agosto de 2013, establece
más penalizaciones, y más estrictas, ante las violaciones de la ley de religión5. Otro decreto
presidencial del 18 de enero de 2013 impuso nuevas sanciones en relación con las donaciones
procedentes del extranjero. Dispone que las subvenciones extranjeras a la financiación de los
proyectos de beneficencia y a las actividades de las ONG y de las organizaciones religiosas tienen
que contar con la aprobación previa por parte de un comité compuesto por representantes del
Ministerio de Exteriores, el de Seguridad del Estado y de la oficina del Fiscal General6.

Persecución a los grupos religiosos
La presión y la violencia contra los grupos minoritarios (especialmente los cristianos) siguen
siendo graves. El régimen es dictatorial y enormemente represivo, la corrupción está generalizada
y los conversos se ven sometidos a una fuerte discriminación social. Entre las violaciones
sistemáticas de la libertad religiosa se pueden enumerar la prohibición de toda actividad religiosa
no registrada (que está acompañada por la inmensa dificultad, especialmente para los grupos
minoritarios, de conseguir el reconocimiento del Estado; un sistema de registro que parece haber
sido creado específicamente para facilitar la vigilancia de los distintos grupos religiosos; las
intromisiones de la policía y de la policía secreta durante las actividades religiosas de los grupos,
registrados o no; la dificultad para encontrar lugares en los que reunirse para celebrar el culto; el
miedo a hablar con libertad sobre violaciones de los derechos humanos; las restricciones a la
libertad de movimiento con la existencia de una lista negra que impide a algunas personas
abandonar el país; la estricta censura de los artículos religiosos; el control estatal que pesa sobre
los líderes de las comunidades religiosas; las restricciones a la enseñanza religiosa; la prohibición
de las actividades misioneras de los extranjeros; los presos de conciencia, entre los que se
encuentran los objetores de conciencia, que están en prisión por haber intentado ejercer su
derecho a la libertad religiosa; la ausencia en el nivel judicial de juicios limpios y creíbles.
Estas restricciones a la libertad religiosa van acompañadas de otras restricciones en el campo de
los derechos humanos que permiten al régimen mantener un control total sobre todos los aspectos
de la sociedad7. Se han impuesto numerosas multas por motivos relacionados con la libertad de la
práctica religiosa, casi todas ellas a causa de las infracciones del artículo 205 del Código
Administrativo (delitos contra la ley de organizaciones religiosas) y que equivalen a
aproximadamente una o dos veces el salario medio (unos 100 €).
Las minorías religiosas siguen siendo los grupos más expuestos a la persecución por parte del
Estado y de la sociedad. “A causa de su fe, los cristianos pierden su trabajo y son expulsados de
su hogar. Se humilla en público a sus hijos y se les amenaza con echarlos de la escuela (…). La
minoría cristiana sufre, además, una intimidación psicológica constante por parte de la mayoría
4 Forum 18 News Service, 23 de mayo de 2013.
5 Cf. Forum 18 News Service, 17 de septiembre de 2013.
6 Cf. Forum 18 News Service, 23 de mayo de 2013.
7 Cf. Forum 18 News Service, Religious Freedom Survey, 8 de marzo de 2012.
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musulmana. Los protestantes de raza turcomana con frecuencia son emplazados a presentarse
ante la comunidad, acusados de traición a la “fe ancestral”, y presionados para que renuncien al
cristianismo”8.
En la región oriental de Lebap, la situación es especialmente complicada para los cristianos que
han sido sometidos a una presión extrema por parte de las autoridades locales, apoyadas por los
líderes musulmanes. En el pueblo de Galkynysh denunciaron a una mujer diciendo que la habían
visto leer textos religiosos en el trabajo, lo que le supuso una multa de unos 200 €, porque
además era la líder de su comunidad. En otro pueblo, miembros de un grupo cristiano fueron
insultados en público en unos encuentros con habitantes de la localidad, funcionarios estatales y
ancianos de la comunidad, que escribieron al presidente Berdymukhamedov para pedirle que
acabara con la actividad de este grupo religioso y sancionase a su líder, Rahim Borjakov, a quien
calificaron de “muy peligroso para la sociedad” 9. En la segunda mitad del año 2012, en la misma
región, otros cinco protestantes10 fueron condenados a pagar multas en tres juicios
independientes, por haber realizado actividades religiosas no autorizadas. En uno de los casos, en
un pueblo del distrito de Serdarabad, la directora adjunta de la administración encargada de la
cultura, Almagul Nazarova, el imán regional de Lebap, Annaoraz Repov, los imanes locales y los
aksakals (ancianos), convocaron una reunión de habitantes de la localidad. Amenazaron con
aislar o expulsar a todos los protestantes del pueblo. También señalaron que la escuela volvía a
empezar el 1 de septiembre y todos los hijos de los protestantes estarían bajo observación
especial. A lo largo de 2013, otros grupos protestantes de la región también fueron convocados e
interrogados por el consejo cívico, hasta en presencia de miembros del Consejo para Asuntos
Religiosos, el Gengesh11.
En una redada realizada por funcionarios estatales en la ciudad septentrional de Dashoguz, el 23
de septiembre, que se produjo durante una reunión de culto dominical de la Iglesia Camino de Fe
(que sigue esperando una respuesta a su tercera solicitud de registro, tras haber sido rechazadas
las dos primeras), el anciano propietario de la casa, de 75 años, Begjan Shirmedov, y su esposa
recibieron una paliza y once de las personas presentes fueron condenadas a pagar multas
equivalentes a unos 200 € cada uno (uno de ellos era un estudiante de 17 años)12. Confiscaron
todos los textos religiosos que encontraron durante el registro. En febrero de 2012, Shimedov
había intentado publicar un texto poético cristiano escrito por él mismo, pero las autoridades le
habían confiscado todas las copias que había conseguido imprimir. En un incidente que se había
producido dos semanas antes, aparentemente no relacionado, las autoridades también habían
hecho una redada en otra reunión de protestantes, multando a tres de los participantes con
cantidades equivalentes a unos 200 euros cada uno de ellos. Uno de los tres, Oleg Piyashev,
turcomano residente en Rusia con su esposa y sus hijos desde 2003, había regresado para
realizar una breve visita a su familia, pero le impidieron abandonar el país durante dos semanas.
La policía, que registró su apartamento, encontró un vídeo con una entrevista en la que Begjan
Shimedov hablaba del texto de contenido cristiano que había escrito.
En febrero de 2012, cuatro protestantes de Asjabad también fueron condenados a pagar multas
por haberse descubierto que poseían biblias en un registro que las autoridades realizaron en su
apartamento. Cada uno tuvo que pagar el equivalente a 95 € por infringir la ley sobre
organizaciones religiosas13. El 30 de agosto de 2012, un protestante de Turkmenabad recibió una
multa por la que tenía que pagar unos 340 €, después de haber sido detenido por la policía, junto
con otros miembros del grupo y haber sido acusado de celebrar una reunión religiosa ilegal14.
La policía también registró un campamento de verano para niños de la comunidad baptista en la
zona de la ciudad de Mary. Los niños fueron interrogados durante más de tres horas y la
8 International Christian Concern, Special report, 27 de enero de 2013.
9 Forum 18 News Service, 17 de mayo de 2013.
10 Cf. Forum 18 News Service, 5 de septiembre de 2012.
11 Cf. Forum 18 News Service, 14 de febrero de 2013.
12 Cf. Forum 18 News Service, 27 de septiembre de 2012.
13 Cf. Forum 18 News Service, 27 de marzo de 2012.
14 Cf. Forum 18 News Service, 5 de septiembre de 2012.
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comunidad fue obligada a pagar elevadas multas de 200 € y de 80 € respectivamente, por infringir
la ley sobre organización de reuniones religiosas y la ley sobre normativa de salud pública15.
A pesar de los continuos intentos de las autoridades gubernamentales para aislar a las
comunidades religiosas minoritarias de sus correligionarios en el extranjero (se han producido
casos de deportación forzosa de extranjeros que han participado en reuniones religiosas y de
poner trabas para impedir que los miembros del extranjero entren en el país), dos comunidades
religiosas han conseguido visados de entrada para correligionarios: la comunidad ortodoxa rusa y
la Iglesia católica 16, que a mediados de mayo de 2013 pudo invitar al arzobispo de Washington, el
cardenal Theodore McCarrick. Igualmente, la Iglesia apostólica armenia se ha mostrado
esperanzada ante la idea de continuar sus actividades en el país ya que el 30 de noviembre de
2012 el presidente Berdymukhamedov, durante una visita oficial a Armenia, invitó a Su Santidad
Karekin II, Jefe del Catolicosado de Etchimiadzin de la Iglesia apostólica Armenia, a visitar
Turkmenistán (la última visita al país de un clérigo armenio fue a finales de la década de 1990
cuando se concedió un visado de entrada). La comunidad armenia también espera poder
recuperar su iglesia, confiscada durante los años de dominación soviética, parcialmente destruida
en 2005 y aún sin restaurar17.
La dificultad para conseguir la restitución de los lugares de culto confiscados anteriormente, o
incluso la licencia para construir otros nuevos, dificultad a la que también se ha referido el
patriarca Kirill de la Iglesia ortodoxa rusa en una alocución a los obispos ortodoxos de Moscú, ha
hecho que la situación sea todavía más crítica para la comunidad de oración baptista en
Turkmenbashi después de que su iglesia fuese destruida por el fuego durante la noche del 10 al
11 de noviembre de 2012. La causa del incendio sigue sin conocerse, pero el hecho de que el
fuego aparentemente empezara en dos lugares distintos, uno a cada lado de la iglesia, indica
inequívocamente que se trató de un incendio provocado. La comunidad, que es una rama de la
Iglesia baptista de Asjabad, sigue hasta hoy sin un lugar de culto18.
Otra cuestión abierta en Turkmenistán es la ausencia del derecho a la objeción de conciencia. A
pesar de las empresas acometidas por el país a nivel internacional, el servicio militar sigue
considerado como “deber sagrado” y no hay ningún tipo de servicio social alternativo para quienes
por razones políticas o religiosas se niegan a tomar parte. Pese al hecho de que el artículo 18 de
la ley de religión garantiza el derecho a la objeción de conciencia, todo varón turcomano entre los
18 y los 27 años tiene la obligación de realizar el servicio militar en el Ejército por un período de al
menos dos años, bajo pena de prisión de hasta 18 meses. Desde el principio de 2012, al menos
10 testigos de Jehová han sido encarcelados por negarse a realizar el servicio militar en el
Ejército19. Otros cuatro están cumpliendo condenas suspendidas. A tres de los diez les han
condenado por el mismo delito en dos ocasiones y dos de ellos, Dovran Matyakubov y Matkarim
Aminov, ya han cumplido una condena completa de 18 meses y han sido condenados ahora a
otros dos años más de cárcel20. En abril de 2013 Atamurat Suvkhanov, de 23 años, volvió a ser
arrestado; ya había sido encarcelado por el mismo delito entre diciembre de 2004 y abril de 2005,
con una condena de nueve meses que posteriormente quedó reducida a 6. En diciembre de 2012,
unos meses antes de cumplir los 27 años y quedar exento del servicio militar, este joven volvió a
ser condenado a un año de prisión. Aún más, aunque tiene problemas graves de hígado y
corazón, que habrían hecho necesario que se retrasara el ingreso en prisión hasta que se
recuperase, no se le concedió ninguna exención. Entre finales de 2012 y principios de 2013, al
menos 15 testigos de Jehová han presentado una denuncia legal antes Naciones Unidas, por los
malos tratos que reciben los detenidos en prisión y en el campo de trabajo de Seydi, donde son
sometidos a numerosos episodios de violencia y de encierro en celdas de castigo.
15 See Forum 18 News Service, 29 de agosto de 2013.
16 Cf.Forum 18 News Service, 23 de mayo de 2013.
17 Cf. Forum 18 News Service, 25 de febrero de 2013.
18 Cf. Forum 18 News Service, 23 de mayo de 2013.
19 Cf. Asia News, 2 de septiembre de 2013.
20 Cf. Forum 18 News Service, 18 de febrero de 2013.
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El control estatal sobre los grupos religiosos es aún más evidente en el caso de las comunidades
musulmanas. En enero de 2013, el Gobierno cambió toda la jerarquía de la administración
musulmana, designando a Myrat Akyev como muftí supremo, así como a nuevos imanes
regionales y afirmando que “se mantiene el habitual sistema de rotación estatal de los funcionarios
introducidos en época del fallecido presidente Saparmurat Niyazov en la década de 1990”21. Los
sermones pronunciados por los distintos imanes están bajo la influencia gubernamental, ya que el
Gengesh indica a los imanes sobre qué temas tienen que hablar y cuáles tienen que evitar. Lo
mismo se puede decir de la peregrinación a la Meca, el hayi, que se supone que tiene que realizar
todo musulmán al menos una vez en la vida. El Gobierno decide quién puede participar, y este
año solo se ha permitido realizar el viaje a 188 fieles musulmanes en un vuelo estatal. Los
nombres de los peregrinos se escogen cuidadosamente tras realizar comprobaciones coordinadas
entre la policía secreta, el Consejo de Asuntos Religiosos, la administración para los musulmanes
suníes del Estado (muftíes controlados por el Estado), las administraciones locales y el Gobierno
central. Aunque teóricamente es posible organizar la peregrinación de forma privada, en la
práctica es casi imposible que Arabia Saudí conceda el visado necesario, salvo que el individuo en
cuestión esté en la lista aprobada por el Gobierno turcomano22.
Conclusión
El control sobre los diversos grupos religiosos sigue siendo muy estrecho. La libertad religiosa se
considera una posible amenaza a la continuidad del poder de este régimen absoluto. Hay una
clara hostilidad social contra quienes abandonan el islam y se convierten a otras religiones.
21 Forum 18 News Service, 25 de febrero de 2013.
22 Cf. Forum 18 News Service, 31 de octubre de 2012.
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TURQUÍA

Musulmanes
(98 %)
Otras religiones
(0,8 %)
Sin adscripción
(1,2 %)
Población:
73 640 000
Superficie:
784 000 km2
Refugiados (en el
interior)*:511 936
Refugiados (en el
exterior)**: 68 998
Desplazados en el
interior: -
* Refugiados extranjeros que viven en este país. ** Ciudadanos de este país que viven en el
extranjero.
A pesar de ser oficialmente un Estado laico – legado del primer presidente Mustafá Kemal Atatürk
(1923-1938) – Turquía está dominada por el islam.
La comunidad judía y dos comunidades cristianas (el Patriarcado ecuménico de Constantinopla y
el Patriarcado apostólico de Armenia) están reconocidas en el Tratado de Lausana de 1923 como
“minorías protegidas”. Los creyentes ortodoxos griegos (Patriarcado de Constantinopla) residen
todos ellos en Estambul. La mayor parte de los creyentes del Patriarcado armenio vive en
Estambul, pero también hay comunidades en otros lugares del país. Los únicos que no están
reconocidos son los católicos romanos (de rito latino). Los alevíes, rama divergente del islam chií,
están reconocidos exclusivamente como variante cultural, a pesar de tratarse de una comunidad
grande.

Cristianos
A principios de 2013 se perpetraron varias agresiones contra ancianas armenias de Samatia, el
barrio armenio histórico de Estambul. Una de ellas, Turfanda Asik, de 88 años, fue agredida por
ladrones que le robaron 50 liras turcas (30 $). Perdió un ojo y pasó dos semanas en cuidados
intensivos. Otra víctima anterior murió a causa de las heridas1.
A pesar de las promesas realizadas en los últimos años a las autoridades greco-ortodoxas y
apostólico-armenias, el Gobierno de Ankara aún no ha autorizado la reapertura de los seminarios
teológicos de ambas iglesias, cerrados arbitrariamente en 1971. Al no haber ningún seminario en
el país, los futuros sacerdotes de estas dos comunidades tienen que ir a estudiar al extranjero. A
finales de julio de 2013, en una reunión celebrada en la oficina del muftí de Estambul, el patriarca
ecuménico ortodoxo griego, Bartolomé I, volvió a solicitarlo una vez más2.
La iglesia de Santa Sofía de Iznik (Nicea) se convirtió en mezquita en 2011. En julio, la iglesia de
Santa Sofía de Trabzon (que Atatürk convirtió en museo) también fue registrada como mezquita.
Se han instalado pantallas que impiden que los fieles contemplen la iconografía cristiana que
1 New York Times, 3 de abril de 2013.
2 Zenit, 26 de julio de 2013.
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sigue adornando el edificio. El viceprimer ministro turco, Bülent Arinç, también ha dado a conocer
su deseo de cambiar el estatus de museo de la mundialmente famosa Hagia Sophia de Estambul
para que recupere el de mezquita. Fue una mezquita bajo el Imperio otomano, aunque, por
supuesto, había sido construida como basílica cristiana, y así siguió hasta la conquista
musulmana de Constantinopla en 1453. El director turco del museo también ha declarado que “la
mezquita de [Hagia] Sophia pronto volverá a sonreír”3.
En septiembre de 2013, por primera vez en 100 años, se celebraron bautizos en el Lago Van, al
oeste de Turquía, tras una ceremonia en la catedral armenia de la Santa Cruz, en la isla de
Akdamar, iglesia construida en el siglo X y restaurada entre 2005 y 2007. Entre los individuos que
recibieron el bautismo estaban descendientes de las familias islamizadas en la época del
genocidio de la población armenia, entre 1915 y 19234. Hace unos años, varias personas habían
descubierto la identidad cristiana de sus antepasados y habían pedido el bautismo5.
En marzo de 2014, fueron puestos en libertad bajo fianza, conforme a una nueva ley, los asesinos
confesos de tres cristianos. Una reforma legal del presidente Abdulá Gül, que entró en vigor el 6
de marzo, redujo el plazo permitido de prisión preventiva de 10 a 5 años. Al día siguiente, los
cinco acusados por la masacre de 2007 en la editorial Zirve, en Malatia, quedaron en libertad
después de varios años en los que sus abogados, y posiblemente otras personas, han estado
utilizando todo tipo de estrategias para retrasar el juicio. Ante la presión pública, las autoridades
dejaron a estos hombres bajo arresto domiciliario y les exigen llevar dispositivos electrónicos de
localización. El 18 de abril de 2007, los cinco sospechosos entraron en la oficina de tres plantas
de la editorial Zirve y ataron a Necati Aydin, Ugur Yuksel y Tilmann Geske. Los torturaron e
interrogaron sobre sus actividades cristianas y posteriormente, ante la llegada de la policía, les
cortaron el cuello y huyeron, según la acusación6.
A primera hora del 21 de marzo de 2014, islamistas vinculados a Al Qaida cruzaron la frontera
turca y penetraron en territorio sirio donde lanzaron una ofensiva contra la ciudad cristiana
armenia de Kesab. “Había francotiradores que atacaban a los civiles, además lanzaron ataques
con morteros sobre la ciudad y los pueblos circundantes”. Los enfrentamientos obligaron a los
cerca de 2000 habitantes de Kesab a huir a la ciudad de Latakia, a 35 mi (57 km), dejando vacío
un pueblo lleno de iglesias católicas, ortodoxas y protestantes. Los agresores cruzaron la frontera
de Siria sin la menor resistencia por parte del ejército turco, y después recogieron a sus heridos y
regresaron a Turquía para que recibieran tratamiento7.

Judíos
Unos disturbios antigubernamentales, que se produjeron en muchas ciudades y localidades turcas
a lo largo de mayo y junio de 2013, suscitaron una gran preocupación en el seno de la comunidad
judía de Estambul, que solo tiene una sinagoga en el país, a causa de las declaraciones
realizadas por muchos de los miembros dirigentes del partido gobernante, el Partido de la Justicia
y el Desarrollo (AKP). El partido manifestó que la culpa de las revueltas era de los judíos y de los
medios de comunicación del mundo. Besir Atalay (uno de los viceprimeros ministros) apuntó a la
“diáspora judía”, mientras el alcalde de Ankara, Melik Gökçek, culpaba a “la implicación del grupo
de presión judío”. Por su parte, el diario islamista Takvim también consideraba culpables de los
hechos a los judíos8.

Alevíes
Los alevíes son considerados herejes y como tales no se les concede el estatus de religión. En
julio de 2012, un tribunal de casación turco, tras un recurso presentado por un grupo aleví, falló
3 Le Figaro, 19 de noviembre de 2013.
4 L’Orient-Le Jour, 8 de septiembre de 2013.
5 cf. Laure Marchand and Guillaume Perrier, La Turquie et le fantôme arménien, éd. Solin/Actes Sud, 2013.
6 Morning Star News, 17 de marzo de 2014.
7 Christian Post (www.christianpost.com), 27th March 2014; and Associated Press (AP) 28 de marzo de 2014.
8 Le Figaro, 11 de julio de 2013.
540

que los cemevis, las casas de oración de los alevíes, no son lugares de culto y por ello no se
pueden acoger a las subvenciones económicas del Estado. Unas semanas antes, el Parlamento
turco había rechazado, que haya un cemevi en el edificio que alberga el Parlamento, aunque sí
cuenta con una mezquita. Poco después, el primer ministro, Recep Tayyip Erdogan, calificó de
“monstruosidad” uno de los cemevis de Estambul9.
Cuando se impuso la enseñanza del islam suní como obligatoria en la escuela estatal, un tribunal
denegó el derecho de una familia aleví a que sus hijos quedaran exentos de esa asignatura.
Representantes de los alevíes acusaron al Gobierno de seguir una política de asimilación suní10.
El 29 de marzo de 2013, el primer ministro, Recep Tayyip Erdogan, presidió la ceremonia de
inauguración oficial del proyecto de construcción de un nuevo puente sobre el Bósforo. El puente
recibirá el nombre del sultán Yavuz Selim, el gobernante otomano que ordenó las grandes
masacres de alevíes del siglo XVI. La elección de este nombre ha sido considerada como una
provocación deliberada y un gesto de desprecio hacia los alevíes11.
En octubre de 2013, se esperaba que el reconocimiento de los derechos religiosos de los alevíes
estuviera incluido entre las reformas que se iban a publicar, pues el primer ministro Recep Tayyip
Erdogan había afirmado que ese paso se daría después de un estudio aún más profundo de la
cuestión. Sin embargo, las medidas de democracia de Erdogán no trajeron más reformas para los
alevíes que cambiar el nombre de una universidad estatal para que lleve el de un personaje
histórico aleví. Cengiz Aktar, político, científico y columnista del periódico turco Taraf, afirmó que
los prejuicios religiosos son los que están detrás de la falta de reformas. Añadió: “No ha salido
nada, salvo un nombre para una universidad, porque no consideran, ni quieren considerar, que los
alevíes son un grupo religioso. Piensan que es una desviación” 12. Un mes después, decenas de
miles de miembros de la comunidad aleví se manifestaron en Estambul para pedir más libertades,
porque según ellos han sido ignoradas en el paquete de reformas. Alevíes de varias ciudades
acudieron al puerto de Kadikoy de Estambul, en la parte asiática de la ciudad, para gritar lemas a
favor de la igualdad y de la libertad religiosa y denunciar las políticas dirigidas a asimilarles13.
El primer ministro Recep Tayyip Erdogan y su Partido de la Justicia y el Desarrollo, o AKP, sigue
en el poder al haber conseguido casi el 45 % de los votos en las elecciones municipales del 30 de
marzo de 2014.
9 La Croix, 29 de agosto de 2012.
10 La Croix, 29 de agosto de 2012.
11 Le Figaro, 13 de octubre de 2013.
12 Voice of America News (www.voanews.com), 22 de octubre de 2013.
13 The Daily Star Lebanon, 3 de noviembre de 2013.
541

TUVALU

Cristianos
(96,7 %)
Musulmanes
(0,1 %)
Otras religiones
(1,9 %)
Sin adscripción
(1,3 %)
Población:
10 800
Superficie:
26 km2
Refugiados (en el
interior)*: -
Refugiados (en el
exterior)**: 1
Desplazados en el
interior: -
* Refugiados extranjeros que viven en este país. ** Ciudadanos de este país que viven en el
extranjero.
Tuvalu, antiguamente islas Ellice, es un grupo de nueve pequeños atolones coralinos e islas situado
en el Pacífico Sur. Se independizó de Reino Unido en 1978. Los tuvaluanos son polinesios, que
mantienen una economía de subsistencia basada en la agricultura y la pesca.
Cerca del 91 % de los habitantes pertenece a la Iglesia congregacional cristiana de Tuvalu (Te
Ekalesia Kelisiano Tuvalu). Los nueve jefes tradicionales son miembros de la Iglesia de Tuvalu. Los
bahaíes habitan particularmente en la isla de Nanumea.
La Constitución cuenta con una Carta de Derechos que protege la libertad de fe y creencia. No hay
religión de Estado y la Constitución establece la separación entre la Iglesia y el Estado. Pero la
apertura oficial del Parlamento y de otros organismos estatales se inicia con oraciones cristianas
oficiadas por un clérigo. Cualquier grupo religioso, que cuente con más de 50 miembros, tiene que
inscribirse; no registrase supone estar sujeto a persecución.
Durante el período estudiado no se han producido episodios de discriminación o persecución por
parte del Estado ni de las confesiones mayoritarias. Pero sí se ha dado el caso de discriminación
contra la Brethren Church (Iglesia de la Hermandad), organización religiosa registrada. El Examen
Periódico Universal de Tuvalu realizado por el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones
Unidas de Ginebra registró en 2013 una denuncia de la Brethren Church de Tuvalu. En junio de 2003,
Mase Teonea, pastor de dicha Iglesia fue a la isla de Nanumaga y convirtió a 40 personas de las 800
que la habitan. Al mes siguiente, el consejo de Tuvalu, el falekaupule, prohibió la existencia de
nuevos grupos de creyentes. El pastor Tenea llevó el caso al Tribunal Supremo y posteriormente al
Tribunal de Apelaciones, fallando este último a su favor. Mientras tanto, el pastor ha abandonado
Tuvalu y ha solicitado la nacionalidad de Fiyi. A pesar del fallo del Tribunal de Apelación, aún no se
ha concedido al pastor Tuvalu el permiso para viajar a la isla.
542

El 13 de agosto de 2010, el Parlamento de Tuvalu aprobó una nueva ley llamada Ley de Restricción
de la Organización Religiosa1. Dispone que la aprobación del falekaupule de la isla es condición
necesaria, para establecer cualquier religión en cualquiera de las islas de Tuvalu. El falekaupule se
reserva el derecho de rechazar la aprobación, si considera que las creencias y prácticas de la
organización religiosa en cuestión suponen una amenaza directa contra los valores y la cultura de la
comunidad, o son ofensivos para sus integrantes. Cualquiera que utilice los locales que posee para
realizar reuniones religiosas no autorizadas puede ser condenado a pagar una multa de hasta 500 $,
y cualquiera que asista o participe en una reunión no autorizada se arriesga a que se le imponga una
multa de hasta 200 $.
1 http://www.tuvalu-legislation.tv/cms/images/LEGISLATION/PRINCIPAL/2010/2010-0007/ReligiousOrganisationsRestrictionAct_1.pdf
543

UCRANIA

Cristianos
(83,8 %)
- Católicos (5,6 %)
- Ortodoxos (76,6 %)
- Protestantes (1,6 %)
Musulmanes
(1,2 %)
Otras religiones
(0,3 %)
Sin adscripción
(14,7 %)
Población:
45 190 000
Superficie:
603 500 km2
Refugiados (en el
interior)*: 2844
Refugiados (en el
exterior)**: 5419
Desplazados en el
interior: -
* Refugiados extranjeros que viven en este país. ** Ciudadanos de este país que viven en el
extranjero.
Ucrania se enfrenta a cambios políticos y sociales radicales que probablemente afecten
en gran medida a la libertad religiosa del país. La caída del Gobierno de Yanukovych en febrero
de 2014 y la posterior anexión de la península de Crimea a Rusia han ocasionado las actuales
tensiones y la preocupación internacional. Se dice que en las provincias orientales de Luhansk y
Donetsk separatistas armados, que han exigido la independencia tras manipular los referéndums
locales, han intentado bloquear las elecciones destruyendo las urnas1. Con medidas, que se
esperaba que provocasen la oposición de Rusia, para el verano de 2014 el presidente ucraniano
recién elegido, Petro Poroshenko, manifestará su determinación de renovar la reivindicación de su
país sobre Crimea y buscará nuevos vínculos económicos con Europa. Incluso el intrincado
“paisaje religioso” del país podría cambiar2. Mons. Bohdan Dzyurakh, secretario general de la
Conferencia Episcopal Católica de Ucrania, afirmó que creía que el nuevo jefe de Estado,
cristiano, sería “solidario con los católicos y abierto a todas las confesiones”.
La principal confesión cristiana de Ucrania es la Iglesia ortodoxa del patriarcado de Moscú,
seguida de la Iglesia ortodoxa del patriarcado de Kiev y de la Iglesia greco-católica ucraniana.
Otras Iglesias son la Iglesia ortodoxa autocéfala, que reconoce la jurisdicción del patriarcado de
Constantinopla, la Iglesia católica de rito latino y distintas confesiones protestantes.
Ucrania es por tradición un país cristiano, históricamente vinculado, sobre todo Kiev, su capital,
con el bautismo en el año 988 de la antigua Rus de Kiev de la que derivan las tradiciones
religiosas e históricas de Ucrania, Rusia y Bielorrusia. No es sorprendente, por lo tanto, que la
inmensa mayoría de la población profese algún tipo de cristianismo. Sin embargo, al mismo
tiempo, la composición confesional del cristianismo ucraniano está especialmente fragmentada, ya
que se encuentra situada entre el cristianismo oriental y el occidental.
Según la Asociación de Archivos de Datos de Religión, “algunos líderes musulmanes” calculan
que en el país hay dos millones de musulmanes, aunque las estimaciones del Gobierno y de
1 Fuente: Catholic Herald Tuesday, 27 de mayo de 2014. 2 http://www.economist.com/blogs/erasmus/2014/02/ukraines-changing-churches
544

organizaciones independientes rebajan la cifra a 500 000. La mayor parte de ellos son tártaros de
Crimea, unos 300 000. Por su número, constituyen el tercer grupo étnico de Crimea3.
Según el artículo 7 de la ley de 1991 “sobre libertad de conciencia y de asociaciones religiosas”,
las organizaciones religiosas solo pueden registrarse a nivel local, como entidades religiosas
individuales. No hay ninguna posibilidad de que un organismo religioso se registre a nivel
nacional.
Desde 1996, existe el Consejo de Iglesias y Organizaciones Religiosas de Toda Ucrania que es
un órgano consultivo, que representa los intereses comunes y reúne a todas las organizaciones
religiosas en un esfuerzo común por el renacimiento espiritual de Ucrania.
Respecto a la situación de la libertad religiosa del país, el 5 de junio de 2013, Valeriya Lutkovska,
comisaria para los Derechos Humanos del Parlamento de Ucrania, presentó un informe sobre
libertad religiosa en el que manifestaba la existencia de una serie de áreas problemáticas, sobre
todo la del registro de las comunidades religiosas y la obligatoriedad de volver a registrar sus
estatutos.
Una ley nueva, la nº 10221, firmada en noviembre de 2012 por el presidente Yanukovich, introdujo
enmiendas que confirmaron el procedimiento del doble registro de las asociaciones religiosas,
necesario para obtener el estatus de personalidad jurídica y para poder modificar sus propios
estatutos. El problema principal es que ambos procedimientos no están coordinados en absoluto,
lo que provoca una serie de complicaciones y contradicciones entre los distintos organismos
encargados de aplicar las decisiones políticas en el ámbito de la religión, aún cuando tanto el
Ministerio de Justicia como el de Cultura han propuesto leyes para corregir esta ambigüedad.
El informe de la comisaria también presenta casos en los que la libertad religiosa ha sido violada.
Resalta la necesidad de garantizar la libertad de reunirse pacíficamente para realizar
celebraciones públicas en el exterior de las iglesias o de los lugares de culto. El informe
consideraba que, en vez de la práctica habitual de solicitar un permiso, debería servir
simplemente presentar una notificación ante las autoridades competentes. El defensor del pueblo
también ha propuesto leyes para legalizar la negativa a realizar el servicio militar, tanto por
motivos de conciencia como por razones religiosas4.
El 12 de noviembre de 2013, los funcionarios de aduanas del aeropuerto de Lviv negaron la
entrada a Norbert Neuhaus, antiguo vicealcalde de la ciudad alemana de Trier. Al parecer, no
dieron razón alguna. Se suponía que iba a participar en Zarvanytsia en un seminario para jóvenes
sobre los valores de la democracia cristiana, tema sobre el que ha escrito un libro enormemente
difundido en Europa central y del Este, traducido al ucraniano y al ruso.
El 13 de noviembre de 2013, Karl-Gustav Severin, misionero y predicador de la Iglesia carismática
sueca “Palabra de Dios”, también fue detenido en el aeropuerto de Borispol durante el control de
pasaportes y reenviado a Suecia sin darle la menor explicación. Iba a participar en una
celebración en Kiev y a asistir a una conferencia pastoral en Pavlograd5.
El 28 de octubre, funcionarios locales de Evpatoriya detuvieron la construcción de una iglesia
ortodoxa del patriarcado de Kiev. Atendieron a las preguntas de los creyentes. Uno de los
funcionarios, M A Vedmetskaya, explicó que las obras eran ilegales y que por eso las autoridades
habían ordenado la demolición del edificio, que ya se encontraba en una fase avanzada de
construcción. Declararon que la edificación se había iniciado sin las debidas licencias6.
3 http://www.thearda.com/internationalData/countries/Country_231_2.asp
4 Ombudsman.gov.ua, junio a diciembre de 2013.
5 Catholic-info.at.ua, noviembre de 2013.
6 Glavnoe.ua, diciembre de 2013
545

En noviembre se produjeron tensiones alrededor de la iglesia ucraniana greco-católica de San
Pedro y San Pablo en Lviv, donde un grupo de católicos ucranianos, que se dan a sí mismos el
nombre de “Auténticos Creyentes” (Pravovernye), organizaron manifestaciones en el exterior de la
iglesia greco-católica. El párroco, el P. Stepan Sus, pidió a las autoridades que impidiesen la
manifestación. Afirmó que los miembros de dicha “secta” se reúnen en las horas de celebración
del culto, para realizar sus contra celebraciones. Los fundadores de “Auténticos Creyentes” son un
grupo de antiguos sacerdotes católicos excomulgados por el Vaticano (el ucraniano Markian Gitiuk
y los checos, Antoni Dognal, Robert Oberhauser y Richard Spirzhik). Representantes de este
movimiento disidente anunciaron que seguirán organizando sus celebraciones de protesta y otras
manifestaciones en la calle7.
Según Alena Liasheva, analista del centro de investigación social, durante 2013 se produjeron en
Ucrania más de 60 manifestaciones de comunidades de creyentes para protestar por las
violaciones de la libertad religiosa o las faltas de respeto a este derecho. A lo largo del año hubo
manifestaciones en contra del aborto y del “matrimonio” entre personas del mismo sexo. Algunas
de ellas, convocadas por grupos minoritarios, se debían tanto a preocupaciones religiosas como
étnicas8.
El 9 de mayo de 2014 por la noche, asesinaron a tiros al arzobispo Pavel Zhuchenko, de la Iglesia
ortodoxa ucraniana (patriarcado de Moscú) cerca de Slaviansk. Servía en la iglesia de San Dmitry
Donskoy, en la ciudad de Druzhkovka (región de Donetsk). En el momento de redactar este
informe aún se desconocen las circunstancias de su muerte. Mons. Pavel no pertenecía a ninguna
parroquia concreta y no hay más información sobre su asesinato. Los funcionarios de la diócesis
advirtieron de que no deben apresurarse a canonizarlo. La secretaria de prensa de la diócesis,
Svetlana Ohrimenko, afirmó: “El sacerdote vestía de civil. Lo sucedido está siendo investigado por
las autoridades policiales”9.

Conclusiones
La libertad religiosa en Ucrania se ha deteriorado desde 2012.
Varios cientos de miles de ciudadanos ucranianos se enfrentan a persecución de varios tipos en
diferentes conflictos locales entre las confesiones mayoritarias y minoritarias.
La libertad religiosa de Ucrania se ve comprometida con frecuencia por la lucha por encontrar el
equilibrio entre las necesidades de los distintos grupos religiosos. También está el problema del
favoritismo de las autoridades civiles a nivel local.
7 Vedi: Kpunews.ru, marzo-septiembre de 2013.
8 Religii.rbc.ua, octubre de 2013.
9 http://www.pravmir.com/orthodox-priest-killed-donbas-region-ukraine/
546

https://www.ain-es.org/

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