LA ESENCIA DEL SER. LA MÍSTICA. Parte 2/3 (Conferencia Profesor Antonio Oliver) Reflexión de Unai

HAY UN LUGAR SIN LUGAR, DONDE EL SILENCIO ES VERDE Y SE PUEDE ESCUCHAR

El conocimiento racional, AL CUÁL SOMOS ADICTOS, 

además de ser frío es temporal, lineal, en cambio el conocimiento místico, que no puede ser conocimiento , tiene como primera particularidad que 

DESTRUYE LA RAZÓN 

Destruye la razón quiere decir que desconoce la razón 

La pregunta es: si con la razón sólo llegamos a la cáscara, a lo exterior, no tenemos camino hacia lo interior? 

Si las cosas son dentro de sí, es más, son mucho más de lo que manifiestan en el exterior, 

HAY MANERA DE LLEGAR AL NÚCLEO DE LAS COSAS? 

Sí, es un contacto no racional, es un conocimiento de CONTACTO DE SER, se llama MÍSTICA. La mística es la manera de entrar en contacto con el corazón de las cosas, con la esencia de las cosas de una manera NO RACIONAL 

La metáfora puede ayudar a acercarse un poco a la mística. Cómo es posible una metáfora? La metáfora no es posible por una contraposición contradictoria, una contraposición o asimilación que venga de dentro, de las profundidades. Hay un lugar donde el silencio que no tiene color, tiene color, (Está poniendo como ejemplo el silencio verde de Dante, que era verde porque era el silencio de la selva) en ese lugar el silencio tiene color o hay un lugar donde el amor rasguña y las piedras lloran. 

Cómo es posible que el poeta o el que lee poesía se dé cuenta y goce, esto es importante, cuando se suman realidades que no se pueden sumar? Si el silencio que no tiene color, cómo es posible que sea verde? Digamos que hay un lugar sin lugar, un lugar donde las cosas son comunes, donde el silencio se puede escuchar, donde las palabras son mudas, el cielo es negro, donde

DIOS ES HOMBRE, 

hay un lugar donde el loco es cuerdo, donde el cuerdo es loco, las ilusiones realidades, las sospechas negras, el amor prohibido… todos los pares de realidades acopladas. 

Hay una realidad que subyace a cualquier realidad, y es EL SER. Aquello que hace que el árbol sea árbol, es el SER, aquello que hace que el caballo sea caballo, es el ser también, y lo que al hombre le hace ser hombre, también el ser. Aquí por tanto, coinciden todas las cosas: 

HAY UN PUNTO DONDE EL CABALLO ES HOMBRE Y EL HOMBRE ES CABALLO, 

un lugar donde la ilusión ya no es ilusión sino realidad y la realidad ilusión, donde todo aquello que soñamos y no soñamos ya está realizado. 

Por lo tanto el camino que nos puede llevar diréctamente al ser es LA CONTEMPLACIÓN, LA CONTEMPLACIÓN MÍSTICA. Contemplar es un verbo sin tiempo, está fuera del tiempo mientras que pensar está dentro del tiempo. Para pensar necesito tiempo, el pensamiento es discursivo, discurre, corre y al correr, necesita su tiempo. Contemplar, en cambio, no tiene tiempo, se contempla de golpe. Para algunas personas y culturas, los judíos por ejemplo, a dios lo escuchan, lo oyen, lo cual quiere decir que se revela en el discurrir del tiempo, en cambio el griego no escucha a dios, el griego VE, Contempla, es un acto sin tiempo, es un místico, el judío parte del tiempo. 

Así pues, la contemplación (sin tiempo) se refiere al ser y el discurso (con tiempo) , a la cáscara del ser. En la contemplación los sentidos que son temporales, se pierden, se funden. Morir es desembocar en el ser, pasar del discurso, del correr en el tiempo, pasar a la totalidad. 

No queda más remedio que morirse para tener la experiencia que se tienen al morirse? No queda más remedio que morirse para experimentar la totalidad, para desembocar en el ser? 

Hay situaciones privilegiadas en la vida como el arrobo místico, el éxtasis amoroso o la contemplación artística, estos son asomos del ser, esto es más o menos aquello que se intuye será la eternidad. Uno se asoma al ser en la contemplación artística, en el éxtasis amoroso. Normalmente uno llega al ser cuando se muere y los preluidos que se hacen en vida de esta llegada al ser. Cuando uno se muere, se le anulan los sentidos y cuando uno contempla, los sentidos se funden, podemos decir que la contemplación es una muerte también, de alguna manera te mueres en la contemplación. Genio y figura corresponde al hombre que desgraciadamente ya se asomó al misterio del ser y vino con todas las estructuras trastocado. Dios ya se lo dijo a Moisés: un hombre no puede ver a dios y sobrevivir. 

En la contemplación mística, el arrobo abstrae de tal manera que los sentidos pierden su significación y fuerza y se queda uno como en las puertas de la muerte. Por lo tanto, y repetimos, que al ser se asoma uno cuando se muere y si se asoma antes, de alguna manera se muere y cuando vuelve, vuelve semimuerto, vuelve muy trastocado. La segunda sensación, no solamente uno llega al ser con la contemplación que es de bloque, fija y fundidora de realidades transeúntes como las nuestras, sino es que además apenas uno se asoma, se le funden los sentidos y así es como percibe la unidad, el que todo es uno. Uno llega se le funden los plomos y a oscuras uno ve, A OSCURAS UNO VE QUE TODO ES UNO. Aquí todas las metáforas son posibles, aquí el hombre es árbol y el árbol es hombre y dios es el hombre y el hombre es dios. Y no solamente uno se funde y a oscuras ve que todo es hermano, y es que además ve una cosa inmensa, y es que por primera vez 

EL HOMBRE ENTIENDE QUE TODA AFIRMACIÓN DEL SER CORRESPONDE CON UNA NEGACIÓN 

Todos los que se han asomado descubren que todo lo que antes sabían mediante la razón sobre el ser, NO ES VERDAD. Todo lo que el razonamiento les había dicho, cuando se asoman al ser se dan cuenta que es falso, que no es verdad. Osea que los que nos dedicamos a estudiar, hemos de reconocer con humildad, que todo lo que sabemos 

SE SOSTIENE GRACIAS A LO QUE IGNORAMOS 

Porque si supiéramos lo que ignoramos, LO QUE SABEMOS SERÍA NULO, INÚTIL 

El hombre empieza a estar de vuelta del saber racional, claro que será necesario, es más, el que tiene un hijo que no quiere ir a la universidad se siente desgraciado. Pero el saber racional, es provisional, ahora estamos descubriendo que hay otra forma de llegar al ser, hay otra forma que además es la más humana (el que quiera conservar su vida, la perderá y el que empeñe su vida, será el que la logre). Si asomarte al ser significa perderte por ahí, es que solamente perdiéndose se encuentra uno, solamente metiéndote en el corazón del ser, descubres la caducidad de las cosas. Basta alejarse un poco de la cáscara para percatarse de la ineficacia de los sentidos en la contemplación o acercamiento al ser, uno está tan metido dentro de sí que los sentidos que son lo que tenemos justo para el contacto externo, es decir justo para lo contrario, uno está tan metido dentro de sí que éstos se funden, desaparecen, pierden todo su cometido, se vuelven totalmente inútiles, LOS SENTIDOS NO TIENEN SENTIDO. 

Por otra parte también la razón ha llegado a descubrir, y no precisamente por asomarse al ser, que los sentidos son provisionales. Tenemos ojos para ver pero es mucho más lo que no vemos que lo que vemos.. Los sentidos como la palabra son muy limitados. La palabra, como el ser humano mismo, es siempre mucho mayor lo que esconde que lo que da, las palabras que van cargadas de emoción, intriga.. Lo que está detrás de la palabra es inmensamente mayor que lo que captamos de ella. Es mucho más fuerte, trae más consigo, el tono de la voz o el gesto, la expresión al decir la palabra que lo que ofrece la propia palabra. Para saber si lo que nos dicen es verdad o no, recurrimos generalmente al tono, los gestos y toda aquella comunicación no verbal que recibes junto con la palabra, la comunicación no verbal, trae más verdad que la palabra. En el asomo al ser en cambio, al no funcionar los sentidos, el escenario es completamente distinto. En el ser todo es UNO, todo es verdad. El descubrimiento del ser coincide con la muerte, muerte incluida de los sentidos. La muerte coincide con el descubrimiento del ser, 

VIVIMOS GRACIAS A QUE NO HEMOS VISTO EL SER, nadie puede ver a dios y sobrevivir. Vivimos de milagro de lo torpe que somos (risas) 

Si la muerte no es total, es una muerte de los sentidos, una muerte al mundo exterior que es una muerte de cáscara para un acercamiento al ser, a la unidad. La razón que nos enseña también tantas cosas pero es tan superficial que una magnífica definición del vino jamás ha emborrachado a nadie, desde Adán para acá, jamás nadie se ha emborrachado con la definición del vino 

Si ponemos en una línea horizontal, primero ponemos RAZÓN, luego SUPERFICIAL, la razón siempre está en la superficie, en la cáscara de las cosas, es el fenómeno de las cosas, es dispersa la razón, es indirecta la percepción, uno no percibe directamente las cosas, hay que leerlas y después interpretarlas, es parcial también, la 

RAZÓN, SUPERFICIAL , DISPERSA , INDIRECTA y PARCIAL , conduce a un SABER, así que el saber viene producido por lo superficial, disperso, parcial e indirecta, la 

MÍSTICA, la percepción del ser, es NUCLEAR, (las cosas son uno), es UNIFICADORA, es DIRECTA y es TOTAL, conduce a la percepción del SER , conduce al AMOR. El ser no se puede contemplar sino es desde el amor, el que no ama nunca ha visto el ser. El que razona no llega, sólo llega el que ama 

Así pues el ser sólo es asequible por la contemplación amorosa. Esta situación de sociedad nuestra occidental que está volviendo de la razón, que empieza a ingresar la muerte en la antropología, está descubriendo el amor como único vehículo de inteligencia humana y convivencia humana. Jesús, que fue y es un gran místico, no porque hubiera llegado. Llegado al ser sino porque era místico, hablaba y habla de sí mismo y decía que nadie ama tanto como el que da la vida, amar y morir es siempre lo mismo, el que ama y no está dispuesto a dar la vida, no sabe amar. 

Si es así, el descubridor del ser, de lo real, o del amor, que es contemporáneo o lo mismo, se da cuenta que toda la creación que la razón contrapone a dios, que es el ser, en toda la creación no hay más que una irradiación de dios y a la vez, una manifestación de dios, esto se llama TEOFANÍA. Dios se manifiesta a través de la creación, por tanto no hay que decir que dios es dios y luego creó, nó, 

DIOS QUE NO SE MANIFIESTA ES DIOS, Y DIOS QUE SE MANIFIESTA ES LA CREACION 

La creación es el lugar donde dios se manifiesta, es LA CARA DE DIOS, la creación es dios que se destapa, por eso los místicos nunca intentarán llegar al ser filosóficamente, con la razón o pensamiento, sino siempre intentarán llegar a través de la creación y de forma descriptiva. El que descubre al ser, descubre a dios dándose, y dándose, vertiéndose en la creación. Así pues, cuando tu vas por el el mar navegando en la cubierta de un barco y observas la inmensidad sonora del mar, esa quietud sonora del mar sin ninguna referencia, eso es una TEOFANÍA o dios que se manifiesta, o tú vas por el desierto sin fronteras, sin referencias, es una TEOFANÍA también, dios se manifiesta, o sal a la noche y contempla las estrellas en el cielo, otra TEOFANÍA.. Así pues, TEOFANÍA es la manifestación de dios en la creación, es una manifestación de dios la creación, o esos niños que juegan y les miras los ojos, en esa mirada también, está la manifestación de dios, la TEOFANÍA. 

San Juan de la cruz, no tenía la instrucción suficiente para decir lo que dice:

Cómo logra San Juan de la cruz decir lo que hemos dicho? 

Yo no lo sé lo que he dicho por experiencia sino lo que estoy diciendo lo sé por él, lo sé por la experiencia mística de dios de San Juan de la cruz. Lo que no se entiende cómo un hombre desde la filosofía racional, logró decir estas cosas, su experiencia fue y es tan sacudidora y electrizante que ella, sin que él supiera como lo diría, ella misma le sugirió la fuente 

Cualquier persona asomándose al ser, viene sabiendo decir lo que quiere que decir. No sólo se descubre al ser sino que también, las facetas del ser 

No se puede venir del ser sin que uno llegue con los bolsillos llenos de versos

San Juan de la cruz:

¡Oh llama de amor viva

que tiernamente hieres

de mi alma en el más profundo centro!

Pues ya no eres esquiva

acaba ya si quieres,

¡rompe la tela de este dulce encuentro!

¡Oh cauterio süave!

¡Oh regalada llaga!

¡Oh mano blanda! ¡Oh toque delicado

que a vida eterna sabe

y toda deuda paga!

Matando, muerte en vida has trocado.

¡Oh lámparas de fuego

en cuyos resplandores

las profundas cavernas del sentido,

que estaba oscuro y ciego,

con estraños primores

calor y luz dan junto a su querido!

¡Cuán manso y amoroso

recuerdas en mi seno

donde secretamente solo moras,

y en tu aspirar sabroso

de bien y gloria lleno,

cuán delicadamente me enamoras!

2 cosas, el amor es la muerte, el amor y la muerte se han sumado. Decía Freud, que todo el pulsar humano está entre el amor y la muerte, se han juntado como dos realidades hermanas. Este amor se ve después de que toda realidad se ha fundido. La subida al monte carmelo empieza con la noche oscura del alma, noche oscura! Oscura es porque funde la realidad (Hago un paréntesis a Antonio… lo que funde no es la realidad sino la casi irrealidad en la que nosotros vivimos. La inmensidad de lo real, está precisamente en la experiencia mística, en el ser) . Este asomo al amor, automáticamente, confunde todo! Fíjense en las palabras… 

1. En una noche oscura

con ansias, en amores inflamada,

¡oh dichosa ventura!

salí sin ser notada,

estando ya mi casa sosegada.

2. A oscuras, y segura,

por la secreta escala disfrazada,

¡Oh dichosa ventura!

a oscuras, y en celada,

estando ya mi casa sosegada.

3. En la noche dichosa

en secreto, que nadie me veía,

ni yo miraba cosa,

sin otra luz y guía,

sino la que en el corazón ardía.

4. Aquesta me guiaba

más cierto que la luz del mediodía,

adonde me esperaba

quien yo bien me sabía,

en parte donde nadie parecía.

5. ¡Oh noche que guiaste!

¡Oh noche amable más que la alborada:

oh noche que juntaste

Amado con Amada.

Amada en el Amado transformada!

6. En mi pecho florido,

que entero para él solo se guardaba,

allí quedó dormido,

y yo le regalaba,

y el ventalle de cedros aire daba.

7. El aire de la almena,

cuando yo sus cabellos esparcía,

con su mano serena

en mi cuello hería,

y todos mis sentidos suspendía.

8. Quedeme, y olvideme,

el rostro recliné sobre el Amado,

cesó todo, y dejeme,

dejando mi cuidado

entre las azucenas olvidado.

(Hago otro paréntesis a Antonio. Este es el amor incondicional, el amor que no pone condición, el amor del amor o del ser, de dios. Para nosotros es, además de irreconocible, es completamente ininteligible, no podemos comprender ni paragonar con nada porque el humano no lo ha experimentado, el amor, el humano no lo conoce, conoce un amor “razonable”y es razonable porque está sujeto siempre a alguna condición lo que lo hace estar más cerca de un trueque, trato o negocio, que del amor. La condición del amor humano, esa condición que el humano pone al amor y destruye el amor lo pone el deseo implícito e INCONSCIENTE que su razón o inteligencia lo tiene asumido sin darse cuenta. El deseo, es la columna vertebral del razonamiento, pensamiento, comportamiento y también condición del amor humano. Por eso este amor real que experimenta el místico, funde la casi realidad y elimina o suspende los sentidos. Es imprescindible suspender los sentidos para que no entre en juego o acción, el deseo humano, eso es lo que se queda en la frontera, y NO POR CONDICIÓN, sino porque el deseo, el deseo de la razón, no puede ver el amor, es como intentar plantar en mi huerta, una merluza. El ser, dios, nunca pone condición )