NO SE PUEDE JUZGAR AL MÍSTICO
DESDE LA FRONTERA, DESDE LA RAZÓN
La mística por definición es una experiencia. Ni los
místicos son sabios ni los sabios son místicos en el sentido que podemos hablar
de sabiduría
La mística es un fenómeno que sucede más allá de la
razón y parte de un principio que debería quedar muy claro, la mística es una
experiencia del ser, de aquello que por el saber no se puede percibir
Edmund Husserl, filósofo matemático que justo por las
matemáticas llegó a la filosofía y a la contemplación filosófica, y decía que
la realidad nos enseña una cara y el hombre que percibe la realidad, percibe
esta cara. Esta cara, se llama el fenómeno. La cara responde a un centro, a
algo que es el centro de donde se expresa esa cara y este centro sería el ser.
El ser es lo que puede ser pensado en cambio lo que es el ser nos enseña una
cara al exterior que es la que percibimos nosotros. Esto se llama el fenómeno y
así cuando uno de nosotros ve un árbol, ve lo que enseña de sí ese árbol, lo
que ves es la cara del árbol.
Tu al ver el árbol, ves aquello que hace que el árbol
sea árbol?
Aquello que hace al árbol que sea árbol, es el ser del
árbol. Si tu me dices que al ver el árbol, no ves aquello que hace al árbol que
sea árbol, no ves EL SER DEL ÁRBOL. Lo que ves es el fenómeno pero no el ser,
estás viendo una cara del ser. Con las personas pasa lo mismo, vemos sólo en
ellas la parte que se manifiesta. El acceso al fenómeno, a la cara exterior de
las cosas, lo tenemos a través de los sentidos: el olor con el olfato, la vista
con los ojos, el sonido con el oído… los sentidos son las ventanas abiertas
hacia el fenómeno hacia la cara visible de las cosas y la cara visible de las
cosas es la cara visible de lo que no es visible, del ser de las cosas el ser
de las cosas, no es visible. Lo invisible, aquello que hace que un pino sea un
pino, se manifiesta en el fenómeno, en la cara visible del ser, de lo invisible
y es lo único que puede alcanzar el conocimiento del hombre, el fenómeno o la
cara visible de las cosas es lo único que a través de los sentidos el hombre
puede alcanzar a comprender o conocer.
El hombre que observa un fenómeno, la cara visible de
lo invisible, del ser, él a la vez es un fenómeno para sí mismo, sólo puede ver
una parte muy pequeña de sí mismo, la cara visible de su ser. El hombre puede
ser observado por sí mismo y por otro hombre, pero este otro hombre, sólo puede
alcanzar a ver también lo mismo, el fenómeno o la cara visible del ser. Además,
este hombre que observa al otro su cara visible del ser, este hombre a la vez
también es fenómeno, fenomenal, que esto quiere decir que la misma cara que ve
en otro, dependiendo de la hora y estado de ánimo, enfadado o alegre, la cara
del otro la ve diferente al igual que la suya propia. Tanto el que percibe como
el que es percibido, es inestable, quiere decir que puede variar su percepción
del otro y de sí mismo.
Sintetizando podemos decir que las cosas y personas no
pueden ser percibidas según su realidad sino en su manifestación, , y el que
las percibe sólo las puede percibir según sus propias posiciones, la misma cáscara
es juzgada diferente.
Todo esto se llama conocimiento. El hombre conoce las
cosas a través de los sentidos, las percibe también a través de los sentidos y
las conoce a través de la cáscara que las cosas manifiestan. Husserl, decía que
por mucho que uno se esfuerce sólo consigue ver la cáscara. Husserl solía
hacerse una pregunta: no será que las cosas sólo son aquello que manifiestan?
Es decir, un hombre es sólo lo que se ve, un pino, es sólo lo que se ve, yo
mismo, soy sólo lo que puedo verme..
Por qué no podemos llegar al cogollo, a la esencia?
Porque no hay cogollo, a lo mejor el ser de las cosas
no es más que la cáscara de las cosas. Es tan inaccesible el cogollo, la
esencia que Husserl, nos dice que solamente hay los números que aparecen en el
exterior, la numerología. Esto es la FENOMENOLOGÍA, es decir, las cosas, las
personas, sólo son aquello que muestran, aquello que su cara manifiesta, no hay
más para la fenomenología. El hombre a fuerza de pensar se llega a la
inclusión, se llega a decir que lo único que conocemos, lo único que hay es la
cáscara de las cosas y como el pensamiento es totalizante, llegan a otra
conclusión la cual dice que como sólo podemos ver la cáscara de las cosas, las
cosas sólo tienen cáscara
No hay manera de llegar al ser? Abriendo la cáscara no
podemos meternos al cogollo de las cosas? SÍ, SÍ podemos pero
NUNCA POR LA RAZÓN
El problema es que el hombre está tan enamorado de la
razón que ha llegado a concluir pensando que lo que puede ser razonado ES,
EXISTE, y lo que no puede ser razonado NO ES, NO EXISTE
Ustedes han visto el alma? Saben cómo es? NO. Bueno
pues no existe. Mucha gente vive así, el argumento convence. Yo no creo en
dios, por qué no crees en dios? Porque no lo he visto. Esto es el racionalismo,
el hombre ha funcionado 250 años con la razón, pero la razón no es el principal
motor.
Vamos a empezar con un tema muy serio que o tiene nada
que ver con la razón. Consecuencia, estamos en la locura, el que no está cuerdo
está loco. El primero que lo vio muy bien fue jaspers, en su tesis doctoral,
Jaspers escribió el libro desde la medicina precisamente exponiendo esta idea,
la locura es genial o por lo menos proviene del genio. Los que tiene locos
cerca, por lo menos, no piensen mal de ellos. Jaspers nos dice que la locura no
es más que un desequilibrio mental de una persona genial. El loco es una
persona que por sí mismo o por sus antepasados
SE HA ASOMADO AL MISTERIO DEL SER Y HA VENIDO CON
TODOS LOS FUSIBLES FUNDIDOS
Esta expresión de Jaspers, es fundamental para
entender el misticismo. Como no podemos trabajar con la razón porque la razón
se queda en la cáscara y Europa ha dicho que la razón es lo razonable y todos
nos vanagloriamos de ser razonables, cuando uno dice pues ahora vamos a
funcionar sin la razón… Europa piensa automáticamente que esta persona que dice
ésto, es un loco. Podemos decir que los locos son geniales, por sí o por sus
antepasados, se han asomado al gran misterio y de él han vuelto con las
estructuras desmontadas.
Nos podíamos preguntar si cada vez este hombre que
vuelve de ahí, del misterio, vuelve con el mundo desmontado? La sabiduría de la
razón es una inmensa ventaja entonces pues es aquello que a el hombre tiene
para no enfrentarse con la realidad porque la realidad le desmontaría las
estructuras. Este mundo, el que vemos, el que tocamos, el de la cáscara, este
mundo es la frontera de lo real si pensamos en que la materia es lo real y lo
demás, lo invisible, lo inmaterial, es lo irreal, esto lo dicen los
materialistas.
Pero cuando la materia se desmaterializa, empieza la
realidad. Osea que la materia es la frontera mínima del ser ya que a medida que
te alejas de la materia, la realidad, el ser se va generando, se va haciendo
cada vez mayor y a medida que te acercas a la materia, el ser, la realidad se va
reduciendo hasta su mínima expresión
LA MATERIA ES LA MISMA FRONTERA DEL SER CON EL NO SER
De la materia para arriba es ser y de la materia para
abajo es no ser. Digamos por tanto que la materia NO ES SER SINO ES CASI NO
SER. (Corto a Antonio para reflexionar y aclarar este concepto muy importante.
Antes decíamos que solo podemos ver la cara de ser, podemos ver solo una cara
de lo invisible, del ser, se llama la cara por donde el ser se manifiesta.
Entiendendo este concepto sencillo, podemos ver como la materia es el casi no
ser, y es el casi no ser porque esa cara (la materia) donde se manifiesta el
ser, en proporción a los que es el ser, el CASI NO SER, porque es sólo un 0,
00000001 del ser. El ser es infinito y la materia comparada con lo ilimitado o
infinito del ser, es una casi nada, es el CASI NO SER)
Seguimos con Antonio
Lo real no es material es inmaterial, la materia es
casi irreal, es la frontera con lo real
(Vuelvo a cortar a Antonio. Lo real, el 99,9% de lo
real, es lo que no vemos, lo irreal, la materia, es sólo lo que vemos, un 0,1%
de lo real, del ser, de lo infinito)
Sigo con Antonio. Qué es más real, un amor o 10
tractores? Los tractores son amores degradados pero el amor de verdad es el que
no se ve. Lo material, lo que se ve, es casi irreal. Lo metafísico es lo que
está más allá, aquello que no ves. La frontera entre lo real e irreal, es
alcanzable por los sentidos, por la razón, pero ahí se queda, la razón, los
sentidos, o pueden pasar la frontera. Entonces nos preguntamos, no hay en el
cuerpo humano algún órgano para navegar por eso inmensos mares que no son
materiales donde la realidad se hace cada vez más densa y veraz? Sí existe lo
que ocurre es que occidente lleva 400 años navegando sólo por la materia, por
lo limitado, y atención, la materia siendo la pobre tan limitada y probrecilla,
ha dado de sí ya maravillas, con ella hemos llegado al espacio, (fijémonos
ahora por ejemplo en las nuevas tecnologías) la materia siendo tan limitada ha
dado de sí un mundo casi ilimitado de poder y técnica
Pero ahora preguntamos,
Y si en vez de meternos a NAVEGAR hace 400 años por
aquí, por lo limitado, por la materia, nos hubiéramos metido por lo inmaterial,
por lo ilimitado e infinito, DÓNDE ESTARÍAMOS AHORA? Si lo inmaterial da de sí
millones de veces más que la materia, dónde estaríamos ahora? Mundos ilimitados
por ejemplo, de la telepatía, del amor, de la teleasistencia, de la profecía,
de la visión a distancia, de la inteligencia pura.. Bueno pues de aquí para
arriba, de la materia para arriba se mueve el fenómeno místico, y aquí en la
horizontal de la material, donde se extiende la materia, se mueve la conciencia
intelectual o racional
Qué es entonces la mística?
LA MÍSTICA ES EL CONOCIMIENTO EXPERIMENTAL DE LO
INMATERIAL
Qué quiere decir contacto experimental con lo real?
Si lo real es transmaterial o metamaterial y los
sentidos o ventanas que tenemos nos ponen en contacto con lo material, lo real
que es lo inmaterial, cómo puede ser contactado? Esto se hace mediante una
experiencia pero una experiencia no sensual, no hecha a través de los sentidos.
Hay unos campos donde lo real se hace incalculable, inmenso porque lo real es
infinito. En estos campos se puede navegar? Si! Pero no con los sentidos. El
amor, se ve? Una idea, pesa? Las ideas como el amor, se mueven por ahí, por el
inmenso campo de lo inmaterial, de lo real. Los humanos saben desde siempre que
hay experiencia, que se puede experimentar este inmenso campo y los chamanes
decían que la muerte (la entrada en lo real) se puede adelantar pero en
momentos fugaces de la vida, por ejemplo, la muerte, LA ENTRADA EN LO REAL, se
puede realizar en un éxtasis místico, la levitación, por ejemplo el éxtasis
artístico, tu puedes contemplar arte, pintura, música y “te puedes ir del
tiempo”, o el éxtasis amoroso..
Hay una puerta abierta a este inmenso campo de lo
real, hay una puerta abierta al infinito desde lo finito, desde la vida. Es un
campo, lo real, que solamente los que se mueren, o los místicos o los Santos o
las grandes intuiciones, locos o genios, la contemplación artística,…
(Un paréntesis a Antonio. Las actividades en las
cuales uno digamos que deja de pensar, se concentra y abstrae de tal manera en
lo que hace que esta abstracción se puede convertir en una puerta a lo real
porque lo que separa al hombre de lo real, incluso de dios, claro, es el
pensamiento. Mi pensamiento me dios. Esto lo puede entender muy bien la persona
que se ha tomado muy en serio la meditación, por ejemplo. En la meditación, hay
3 fases: La primera es la concentración. Esta es la más larga y ardua, puedes
estar años o meses, depende porque lo único que depende de uno es persistir,
sentarse una y otra vez. Aquí en esta primera fase de concentración, cuando la
concentración se alarga, consigues estar un tiempo ya determinado concentrado,
aquí ya aparece la segunda fase que es la fase de la meditación. A la
meditación le ocurre lo mismo, una vez que uno consigue alargar la meditación
que incluye su propia concentración de base, de la primera fase ya conseguida,
cuando alargas la maditación, aquí entonces aparece la última fase que esta sí
es la puerta a lo real, esta fase se llama CONTEMPLACIÓN, puerta a lo real. Es
la primera fase, la concentración la más difícil y ardua. Hay que mantener
cierta tensión constante que la llaman la tensión de la expansión,
precísamente. Aquí lo más importante es persistir, sentarse una y otra vez
porque mientras lo haces, algo de de uno se va cociendo para en un momento
dado, pasar a las 2 siguientes fases
Esto es como Jesús, que tú sin saber cómo, está dentro
de uno trabajando y completando aquello que le falta para hacernos hombres
completos. Esta es la magia de Jesús!! El que cree, camina y camina sabiendo que
Él, te está completando)
Sigo con Antonio
La materia por donde los humanos nos movemos, tiene el
cielo por encima, la lona del cielo, y por encima de la lona del cielo están
los dioses, lo eterno, lo definitivo lo real. Entonces preguntamos si este hombrecito
puede taladrar la lona y pasar por ahí? En la muerte se pasa por ahí, eso es la
muerte y en vida el hombre también lo puede hacer y volver. San Pablo por
ejemplo, no anduvo muy lejos, dijo que estuvo en el tercer cielo, los cielos
son 7, y cuando volvió dijo: Ni ojo vio, ni oído oyó, ni por mente humana han
pasado las cosas que Dios ha preparado para los que lo aman. Esto sí que es una
experiencia mística!
El sufismo es una de las formas místicas más curiosas
de oriente y occidente. Los sufis en los siglos XII y XIII eran teólogos
disidentes de los musulmanes que sostenían una idea un convencimiento por el
cual decían que dios se manifestaba a las personas más sencillas, y cuanto más
sencillas, más íntimas e intensas son las manifestaciones en cambio en
occidente se piensa que de dios sólo saben los que le estudian. A dios sólo se
le puede percibir por el fenómeno místico, por la mística, por la razón no se
sabe nada de él y los sufís lo vieron inmediatamente. Voy a transcribir un
texto sufí, un maravilloso texto sufí que no es cristiano aunque tiene mucho
que ver con lo cristiano. Dice asi:
No soy cristiano, ni judío, ni musulmán.
(lo místico está más allá de la materia, por eso es
místico, lo místico no está en la materia sino en lo real, en lo inmaterial y
fijaros como lo primero que dice es que no tiene ninguna religión, claro!!
Porque las religiones son materiales, las religiones son instrumentos
materiales del hombre para relacionarse con dios pero están en lo limitado, en
lo material, en lo irreal)
No soy cristiano, ni judío, ni musulmán. No soy de
oriente ni de occidente, ni de la tierra ni del mar. Mi sitio es estar sin
sitio. Mi huella es no dejar huella. No hablo de cuerpo ni de alma ya que
pertenezco al alma del bienamado pero no clames de pena.
Así que la primera manifestación de la mística es una
negación en relación con todo esto. Todo lo que sabemos, vemos o tocamos no
entra aquí. Pero antes de meternos dentro, más adentro, quiero recordarles que
no tenemos que caer en la tentación de dar a la razón el control de la realidad
porque si un místico nos cuenta lo que ha visto, yo con la razón no lo puedo
admitir
(cortando un poco a Antonio, puedo decir que tiene
razón que la experiencia mística un adulto no es capaz de comprenderla por lo
tanto vivirla. Sólo los niños son capaces de vivir aquello que cuenta el
místico, el adulto no consigue separarse de la razón, entonces lo que ocurre es
que se queda con ella, allí hasta donde llega, es decir en la frontera. El
adulto con su razón se queda en la frontera, es imposible que su razón pueda
vivir lo que el místico le está contando porque las palabras del místico están
más allá de la frontera, y la razón no puede pasar más allá de ella. Por ello,
sólo los niños, o el adulto que tiene vivo el6nilo, sólo ellos son capaces de
vivir las palabras del místico)
Sigo con Antonio. La razón no puede intervenir a
juzgar un fenómeno místico. Por ejemplo, Kant, el gran filósofo, se enamoró. Él
la quería y se iba a casar pero una noche se sentó y cogió dos cuartillas.
Cuartilla A, motivos para no casarme, cuartilla B, motivos para casarme. Como
salió una contra más que una a favor, no se casó . No da ninguna risa, es muy
razonable, si 9 a favor y 10 en contra, tú qué decides? Es muy razonable pero
aquí no se estaba tratando el amor. Bueno pues esto también es el fenómeno
místico, esto la razón, este comportamiento de la razón, también la hace igual
en la mística. Kant puede estar enamorado pero el control del amor era su
razón. Ahí se equivocaba! El control del amor no es la razón, si el amor es
raso, superficial, entonces sí, pero si el amor es amor, entonces la razón no
tiene control ninguno. Lo que queremos decir es que no se puede JUZGAR A LOS
MÍSTICOS DESDE LA RAZÓN. Esta es la razón por la que los místicos empiezan
negando: no soy musulmán, ni de la tierra, ni del mar…
Cuando el hombre vuelve de lo real, de lo inmaterial,
además de trastornado, viene diciendo que lo que ha visto no se puede decir,
eso llámalo INEFABLE,(Vuelvo a cortar a Antonio. no se puede contar porque la
experiencia no encuentra las palabras para poderla transmitir y no las
encuentra porque el conocimiento o razón se quedó en la frontera. Lo único que
el hombre tiene para poderlo contar es a través del arte, la mitología y quizá
un poco la religión)
Sigo con Antonio. Vamos a leer textos de San Agustín,
confesiones, ya saben que fue también un gran místico. Llegó a la mística desde
todos los sentidos usados y bien usados, se entretuvo en las cáscaras lo suyo
porque sospechó que detrás de la cáscara (acordarse de que Antonio llama
cáscara a la cara visible de lo invisible, a la cara exterior) había mucho más
y se metió.
En el capítulo 27, de las confesiones, y fijaros como
viene el místico de la experiencia, el que consigue volver, que además de decirte
que los sentidos no funcionan ya no te hablan de la razón sino del sentimiento.
El místico si habla razonablemente está engañando, la literatura del místico
siempre es amorosa, el místico siempre vuelve hablando del amor. El amor que
nosotros los no místicos manejamos, es un amor razonable por lo que NO ES
AMOR,el amor que manejamos es el amor de Kant.
Bueno pues el capítulo 27 de San Agustín en sus
confesiones empieza diciendo:
Tarde os amé hermosura tan antigua y tan nueva, tarde
os amé
Y aquí que estábais vos dentro de mí y yo fuera, y
fuera os buscaba yo
Y y sobre esas hermosuras que vos creásteis me
arrojaba deforme
lejos de vos me tenían aquellas cosas que no tenían
ser si en vos no fueran
El místico que viene de allí, del campo inmenso del
ser, del amor, le preguntas de dónde vienes y te siempre te dirá de dentro de
mí, DENTRO DE MÍ. El hombre razonable busca a dios fuera de sí y no lo
encuentra, y la excursión no hace más que devolverle a sí. Cada vez que el
hombre razonable sale de sí en busca del amor o dios, el camino que toma, la
excursión, no hace más que devolverlo a sí, que intentar meterlo dentro de sí.
Por eso el hombre que busca a dios, es el que más se acerca a sí mismo
San Agustín lo vuelve a decir… tonto de mí! Yo te
busqué fuera de mí infinitas veces y no te hallé y te hallé cuando entré dentro
de mí porque allí me di cuenta que tu eres más mío que mi mismo y mi más
interior que yo mismo
Si yo cojo mi interior, me doy cuenta que lo más
interior que tengo no soy yo sino dios en mí. Una cosa hay que decir del
místico: ningún místico cree en el dios razonable que creemos nosotros. En la
mística, dios se desmonta inmediatamente. Todo aquello que tiene nombre, no es
dios (eckhart). Este es un concepto muy cristiano porque el cristiano sabe y
dice que dios ni se puede pensar ni decir.
El místico cuando vuelve de la excursión, de lo real,
cuando vuelve del campo inmenso de lo ilimitado, de la experiencia de dios dice
una cosa muy clara y muy sufí, dice, TODO LO QUE ESTÁ FUERA ESTÁ DENTRO, ahí,
en la experiencia lo más exterior es lo más interior. Jesús lo dice de otra
manera: el reino de dios (la realidad, lo real lo que experimenta el místico)
está dentro de vosotros
(Hago un paréntesis a Antonio Evidentemente la
pregunta que sobra es la que nunca hace un niño, y mira que los niños hacen
preguntas, pero un niño nunca te preguntará, CÓMO SE DEMUESTRA!! Esta pregunta
es una pregunta de la frontera no es una pregunta de la experiencia sino de la
frontera de lo casi irreal con lo real, de la frontera de lo limitado con lo
ilimitado, pero la experiencia está en el otro lado de la frontera. La
experiencia de lo real, del reino de dios, se acepta o no se acepta, se acepta
sin comprender o no se acepta y se puede seguir viviendo, pero se vive
razonablemente, y razonablemente se vive limitadamente para lo que de ilimitada
e infinita es la vida o el amor que lleva la vida dentro de toda su inmensa
barriga)
Sigo con Antonio
El final ya lo conocemos,
Clamásteis, vistéis voces, rompísteis mi ceguera,
relampagueásteis, , resplandecísteis y ahuyentásteis mi ceguera. Esparcísteis
fragancia, la respiré y anhelo por vos, gusté de vos y tengo hambre y sed, me
tocásteis y me abrasé en deseo de vuestra paz
Uno cuando come se puede saciar pero en cambio cuando
uno tiene una experiencia mística, te mueres de hambre de repetirla
Eckhart, el maestro Eckhart , ha sido uno de los que
mejor a sabido relatar ese espacio extiror que experimenta o visita el místico.
Eckhart fue un teólogo dominico del año 1250 aproximadamente, profesor de
teología que al final en un concilio en Colonia, lo condenaron, esto
posiblemente quiere decir que viajó demasiado, en fin.. Eckhart, es un teólogo,
profesor que se guía por la razón y aunque tiene fenómenos místicos,
prácticamente fue un santo este hombre aunque fuera condenado, tiene
expresiones cuasi teológicas racionales que pretende destruir esta lógica pero
sin embargo no lo logra, logra desmontar la razón pero ésta sigue aún exigiendo
en su discurso, le sigue exigiendo ciertos derechos. Vamos a ejemplificar con
unos textos suyos:
Dios no tiene nombre porque nadie puede comprender ni
decir nada de él, (es una de las claves como hemos dicho antes, se empieza
negando siempre) si yo digo por tanto dios es bueno, esto no es verdad, yo soy
bueno pero dios no es como yo. Si yo digo dios es sabio, tampoco es verdad
porque yo hablo de mi sabiduría que no es la de dios. Si yo digo que dios es
ser, no es verdad porque dios es un ser del cual tiene ser todo ser y por tanto
el ser que yo conozco es más negación que afirmación
Otro texto de Eckhart, muy característico..
Es necesario advertir que dios que creó en un tiempo,
lo que él creó es lo mismo que lo que es, el que lo crea.
Cuando dios crea, hay que advertir que es lo mismo que
dios, es el mismo ser. Cómo puede hacer dios algo que no sea él? Sería otro
dios o contra dios. Cuando dios creó, no vomitó nada fuera de sí. La creación,
las estrellas, el mar, nuestra tierra… hay algo que esté fuera de dios, que no
tenga el ser de dios? Por lo que cuando dios creó, no vomitó nada fuera de sí
sino que se lo creó todo dentro de sí, por eso dice San Pablo que EN ÉL, NOS
MOVEMOS, EXISTIMOS Y SOMOS. Fuera de dios, no hay nada, por eso dice Eckhart
que la creación no es más que dios metido en el tiempo y espacio.
DIOS FUERA DEL TIEMPO ES DEL QUE HABLAMOS SIN SABER
NADA DE ÉL Y DIOS METIDO DENTRO DEL TIEMPO Y EL ESPACIO ES LA CREACIÓN
Eckhart ya nos lo decía en el 1200 que dios estaba
presente en todo. Tiene este texto que hace referencia: dios es el ser y fuera
de su ser no hay ser, así por tanto el demonio no es nada porque no es ser de
dios, en todo caso es el malvado y el malvado quiere decir que no tiene nada de
dios y como dios tiene todo el ser, el demonio por ser malvado no tiene ser,
digamos por tanto que el demonio es el pecador, el hijo del demonio, la nada.
(Año 1250 – 1300.) Dios es el ser, el demonio no tiene ser. Dios es persona, el
demonio no es persona, dios es, el demonio no es.
Viajando en el éxtasis místico ya se dio cuenta.
Seguía diciendo Eckhart: hay en el alma algo tal que si ella fuera entera lo
que es, no sería lo que es sino lo que es el que hizo lo que ella fuera.
Esto de Eckhart, es un intento de decir con la razón
lo imposible, el va directo a la realidad, intenta contar con la razón lo
inefable
Podemos sacar la consecuencia clara de saber que todas
las cosas tienen una esencia común y esta esencia, es el SER, EL SER DE DIOS
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