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viernes, 27 de julio de 2018

Líderes eclesiales y de comunidades indígenas en el Amazonas: defender a los pueblos aislados 26072018

Líderes eclesiales y de comunidades indígenas en el Amazonas: defender a los pueblos aislados

La Iglesia trabaja en la Amazonía con una red que enlaza diócesis y comunidades
La Iglesia trabaja en la Amazonía con una red que enlaza diócesis y comunidades
La Red Eclesial Panamazónica-REPAM(redamazonica.org), en conjunto con comunidades y organizaciones indígenas, entidades sociales y académicas, está promoviendo una iniciativa de articulación en defensa de la vida y de los derechos de los pueblos indígenas en situación de aislamiento voluntario en la región amazónica.
Con el objetivo de avanzar en estrategias colectivas y regionales en defensa de los derechos de los pueblos indígenas en aislamiento, entre los días 5 y 8 de julio de 2018, en la ciudad de Puerto Maldonado – Madre de Dios (Perú), tuvo lugar un segundo encuentro con representantes de los pueblos indígenas Matsigenka, Harakbut, Nahua y Yine y de la Coordenação de Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira – COIAB, del Vicariato de Madre de Dios (Perú), del Centro Amazónico de Antropología y Aplicación práctica – CAAAP y del Vicariato de Aguarico (Ecuador), profesores de la Universidad Federal do Amazonas – UFAM, representantes del Consejo Indigenista misionero – CIMI y del Secretariado Ejecutivo de la REPAM. Como resultado del encuentro, fue emitida una Declaración en defensa de la vida de los Pueblos Indígenas en Aislamiento.
Las amenazas a los pueblos voluntariamente aislados
La Declaración habla de la existencia en la región amazónica, “de cerca de 150 pueblos, o segmentos de pueblos, que no mantienen contactos sistemáticos o permanentes con la sociedad que les rodea”. “La expansión sobre sus territorios de diferentes frentes económicas a lo largo de todo el proceso de colonización viene acompañada de una violencia sistemática sobre estos pueblos, de explotación y desplazamientos forzados”.
"La consecuencia de esta violencia – señala la declaración – ha sido la exterminación de muchos pueblos indígenas. “Otros fueron obligados a dispersarse y, a partir de ese momento, sus diversos grupos pasaron a vivir experiencias muy diferentes; entre los que aceptaron las relaciones permanentes que derivaron del contacto y los que se protegieron en lugares de más difícil acceso, buscando preservar su autonomía y optando por limitar o evitar relaciones con terceros”.
Pueblos "autónomos", amenazados
"La vida de estos pueblos, llamados por diversos nombres como 'aislados' o 'no contactados', 'libres' o 'autónomos', continúa hoy gravemente amenazada por la invasión de sus territorios – se lee también en el texto – que indica cómo “la tala ilegal de madera, la minería, la explotación de petróleo y gas, el narcotráfico, la deforestación y la agro-industria, así como los grandes proyectos de infraestructura”, “al servicio de una economía exportadora y de acumulación”, avanzan rápidamente “sobre los territorios más remotos donde estos grupos habían conseguido una vida autónoma y libre”.
Garantizar el reconocimiento de los derechos de los pueblos aislados
“Invitamos a las comunidades y organizaciones indígenas, entidades sociales y académicas y a la sociedad en general para buscar, juntos, caminos que garanticen el reconocimiento y el respeto a los pueblos aislados y exijan las medidas necesarias para la protección de su vida y sus territorios”, se lee a continuación. Y se evidencia la necesidad de “que las comunidades próximas puedan disponer de orientaciones claras de cómo proceder en estas situaciones, de modo que se eviten conflictos y siempre sea respetada la libre determinación de los pueblos en situación de aislamiento”.
Acoger el pedido del Papa
La red eclesial pan-amazónica, alentada por las palabras del Papa Francisco en Puerto Maldonado (Perú) en enero de 2018, invita a toda la Iglesia Católica, que se prepara para el Sínodo de la Amazonia, y particularmente a la Iglesia presente en esta región, a acoger el llamado del Papa Francisco, asumiendo con osadía y esperanza la opción por la defensa de la vida de estos pueblos, sensibilizando a toda la comunidad cristiana y fortaleciendo, con generosidad y creatividad, formas de presencia profética y solidaria.
Para el Presidente del Consejo Indigenista Misionero, CIMI, y arzobispo de Porto Velho, Mons. Roque Paloschi, el Sínodo será una oportunidad para que los pueblos indígenas sean los protagonistas, "oídos y por encima de todo respetados".

martes, 17 de octubre de 2017

El Secretario de la REPAM: cinco puntos para comprender las implicaciones del sínodo 16102017

El Secretario de la REPAM: cinco puntos para comprender las implicaciones del sínodo

REPAM - Foto de archivo - RV
16/10/2017 18:03
Acogiendo el deseo de algunas Conferencias Episcopales de América Latina, además de la voz de diversos Pastores y fieles de otras partes del mundo el Pontífice convocó a un Sínodo para la Región Panamazónica, que tendrá lugar en Roma en el mes de octubre 2019. El Santo Padre explicó que el objetivo principal de esta convocación será el de individuar nuevos caminos para la evangelización de "aquella porción del Pueblo de Dios, especialmente de los indígenas, a menudo olvidados y sin la perspectiva de un futuro sereno, también a causa de la crisis de la foresta Amazónica, pulmón de capital importancia para nuestro planeta".
Entrevistado por nuestra compañera Cristiane Murray, el Secretario Ejecutivo de la REPAM, Mauricio López, subraya cinco puntos “para comprender las implicaciones del sínodo, prepararnos y trascender el momento específico sinodal”:
 
Lo primero es reconocer que estamos viviendo un absoluto Kairós de Dios: el sínodo es un resultado de un caminar especial del cual el espíritu ha venido hablando desde el Concilio Vaticano II, con los primeros encuentros de los obispos que trabajan y caminan en la Amazonía. Un Kairós de Dios en el que necesitamos de una actitud de profundo discernimiento para prepararnos adecuadamente para recibir lo que nos dice el espíritu a lo largo de la historia de la Iglesia en Amazonía.
El segundo punto es el de animar y pedir que sea una experiencia territorial encarnada: si bien es un sínodo que representa el esfuerzo de los obispos y de las instancias de la Iglesia  para responder a  una realidad que emerge y que tiene una especial importancia para el planeta, queremos sin embargo que sea un sínodo territorializado, en el que estén vivas  presentes  y actuantes las voces de quienes allí habitan.
El tercer punto – prosigue el Secretario de la REPAM - es que es un sínodo para la Panamazonia pero que quiere encarnar los elementos de la Laudato Sí, elementos que son ineludibles y no negociables al momento de pensar un sínodo para la pan Amazonía. Es decir, “una mirada sobre la crisis única socio ambiental”. Por lo tanto considerar todo lo que tiene que ver con el ser humano, es decir la ecología humana, con los signos dela realidad política que está afectando esta realidad, ecología política, también todos los rasgos de una economía de mercado extractivista, ecología económica, y luego una ecología ambiental que reconoce ese bioma, como posibilidad de futuro. Pero también, y muy especialmente,  desde la categoría de ecología cultural que reconoce a los pueblos indígenas y a las comunidades de la Amazonía,  como los principales interlocutores al momento de decidir el futuro. Una ecología cultural – añade - que llama a reconocer cómo estos pueblos tienen una relación espiritual, armónica, de reciprocidad con el territorio, en donde habitan sus ancestros, los espíritus que orientan y dan sentido a su vida, y por lo tanto a su propia identidad cultural, su lengua, sus tradiciones, su futuro.
Un cuarto punto es que debe ser un sínodo teológico que responda a los signos de los tiempos actuales, que abrace la novedad que el espíritu revela y el proceso pastoral que está haciendo el Papa, incluso en la mirada de Evangelii Gaudium de conversión pastoral de Iglesia en salida, por lo tanto una teología en tres niveles: teología encarnada desde la propia realidad, del territorio, de los pueblos, de la lectura de los signos de Dios allí presentes. Una teología de la creación que sea capaz de entender el ámbito mayor del proyecto de Dios.  Y una teología de la comunión que es integrar las voces de la Iglesia, de la sociedad civil, de los propios pueblos y comunidades amazónicas, para que haya un verdadero signo de comunión, un signo  de Dios que es integración y que es una posibilidad de responder juntos en una misma dirección a este llamado.
El Secretario de la Red Eclesial Panamázonica destaca la importancia de la experiencia de sinodalidad, y de sus posibles repercusiones en otras realidades, biomas que también están en proceso de constituirse como redes eclesiales de modo que se sientan implicados para ir pensando sus propios proyectos encarnados:“Que sea una experiencia escatología del Reino ya presente, pero que necesita seguirse tejiendo con la ayuda y la comunión de todos lo que nos sentimos Iglesia y las personas de buena voluntad que caminan con ella, y sobre todo con los pueblos y comunidades que ahí viven”, concluye. 
(Griselda Mutual - Radio Vaticano)

viernes, 18 de noviembre de 2016

II Encuentro de la Red Eclesial Panamazónica: balance de Mons. Barreto 17112016

II Encuentro de la Red Eclesial Panamazónica: balance de Mons. Barreto

II Encuentro REPAM en Belém du Pará - RV
17/11/2016 18:15
(RV).- En el segundo encuentro de Red Eclesial Panamazónica Mons. Pedro Barreto, Arzobispo de la Arquidiócesis de Huancayo, realiza un balance de las actividades realizadas hasta el momento. La entrevista es de nuestra compañera del programa brasileño Cristiane Murray:
 
"La Red Eclesial Panamazónica ya es una realidad" afirma Mons. Barreto, quien aborda el tema a partir de los inicios de la red: "Hace tres años se mantuvo el primer encuentro de obispos amazónicos del país, cuya presidencia es del Cardenal Claudio Hummes, Arzobispo de São Paulo - explica.  Desde entonces hay un cambio significativo, la REPAM ha comenzado a dar los primeros pasos en los ejes que consideramos importantes, el de los derechos humanos, el eje político y aquel espiritual. Este último, la base sobre la cual los obispos quieren trabajar". 
El Arzobispo de Huancayo, quien es a su vez, fundador y vice presidente de la Repam, señala los resultados positivos obtenidos hasta el momento, y destaca algunas de las actividades realizadas en el episcopado brasileño, como las relativas a la formación de agentes de pastoral, y a la realización de documentos importanes como el de Santarém del año 1972. "En el 2004  - prosigue - se reunieron los obispos amazónicos en Manaos, y hablaron de la urgencia de la realización de una red que responda a los graves desafíos de la Amazonía brasileña, la cual constituye un 67 por ciento del total. En esa reunión pidieron que fuera uno de los temas fundamentales de la reflexión de los obispos de América Latina en Aparecida en 2007". "Esto se convirtió en realidad - agrega. El Papa Francisco coordinó el documento, y vio como emergía con fuerza esta urgencia de trabajar en manera armónica en red para responder a los desafíos fundamentales de la evangelización en Amazonía". 
El Congreso se está desarrollando en Belém du Pará, e inició con un video del Cardenal Cláudio Hummes, Presidente de la Comisión Episcopal para Amazonía, en el cual el prelado señalaba la propuesta de reforma de la Iglesia que realiza el Obispo de Roma con el fin de que se convierta en su totalidad en misionera, misericordiosa, pobre y para los pobres en el mundo entero, con la intención de interpelar a la Iglesia en la Amazonía, la cual también debe responder a dicho desafío y aliento del Sucesor de Pedro: "en esto, por favor, sean valientes, sean audaces", dijo.  
El II Encuentro de la REPAM convoca a agentes pastorales, religiosos, religiosas y laicos provenientes de seis regiones del país, y, tal como se lee en el sitio de la Conferencia Episcopal Brasileña, tiene por objetivo discutir la política social, económica, cultural y religiosa de la región y el aporte de la Iglesia católica para la promoción y la defensa de la vida de los habitantes, de la biodiversidad. Un encuentro que traza, en cierto modo, un balance de los 400 años de Evangelización en la Región Amazónica.
(Griselda Mutual - Radio Vaticano)