El auge de las «doulas de la muerte»: ¿acompañar a morir o una nueva espiritualidad encubierta?
Hablan de dimensiones energéticas de la persona, frecuencias vibracionales, purificación espiritual del entorno o rituales destinados a facilitar el tránsito del alma.
Algunas corrientes dentro de este movimiento sostienen que la habitación del enfermo debería convertirse en un espacio sagrado mediante símbolos, aromas, música o ceremonias específicas.
El interés por las llamadas "doulas de la muerte" ha crecido notablemente en los últimos años.
Lo que hasta hace poco era una figura prácticamente desconocida fuera de determinados círculos alternativos saltó a la conversación pública después de que la actriz Nicole Kidman revelara que se está formando para desempeñar esta labor.
Sin embargo, detrás de esta práctica emergente existe un debate mucho más profundo sobre la forma de afrontar la muerte, la espiritualidad y el acompañamiento de las personas en sus últimos momentos.
Elementos esotéricos
Las doulas de la muerte se presentan como acompañantes que ayudan a enfermos terminales y a sus familias durante la fase final de la vida. Su función no es médica ni sanitaria. Tampoco sustituyen a psicólogos, trabajadores sociales o sacerdotes. Su propuesta consiste en ofrecer apoyo emocional, orientación práctica y acompañamiento personal durante el proceso de morir.
El fenómeno nació en Estados Unidos a comienzos de este siglo y tomó inspiración de las tradicionales doulas del parto, mujeres que acompañan a las madres durante el embarazo y el nacimiento. La idea de fondo era sencilla: si el nacimiento merece una atención humana y emocional específica, la muerte también.
Su expansión ha coincidido con varios cambios sociales. El envejecimiento de la población, la soledad de muchas personas mayores, el deseo de morir en casa y las limitaciones de algunos sistemas de cuidados paliativos han creado un espacio que estas profesionales intentan cubrir.
Sobre el papel, muchas de sus funciones parecen razonables. Ofrecen compañía a enfermos que sufren situaciones de gran vulnerabilidad, facilitan conversaciones difíciles entre familiares, ayudan en algunos aspectos organizativos y promueven una mayor naturalidad al hablar de la muerte.
Pero el debate surge cuando se analiza el trasfondo filosófico y espiritual que con frecuencia acompaña a este movimiento.
Numerosos expertos en religiones y movimientos espirituales alternativos advierten de que buena parte del discurso de las doulas de la muerte no es neutral. Aunque muchas afirman no representar ninguna confesión religiosa concreta, sus propuestas suelen incorporar elementos procedentes del hinduismo, el budismo y diversas corrientes de la Nueva Era.
Conceptos como la reencarnación, el karma, la evolución de la conciencia o la existencia de una energía universal aparecen con frecuencia en la formación y en los materiales divulgativos asociados a estas prácticas.
Algunas doulas promueven técnicas de meditación oriental, visualización guiada, ejercicios de respiración y rituales destinados a ayudar a la persona moribunda a afrontar lo que describen como un "viaje de transformación". También es habitual la referencia a estados superiores de conciencia o a diferentes formas de existencia tras la muerte.
Entre las obras más influyentes para este movimiento figura El libro tibetano de la vida y la muerte, una publicación inspirada en el budismo tibetano que ha ejercido una enorme influencia en muchos programas de formación relacionados con el acompañamiento al final de la vida.
La controversia aumenta cuando algunas de estas propuestas incorporan elementos claramente esotéricos. Existen doulas que hablan de dimensiones energéticas de la persona, frecuencias vibracionales, purificación espiritual del entorno o rituales destinados a facilitar el tránsito del alma.
No faltan tampoco referencias a prácticas como el reiki, el chamanismo o determinadas formas de comunicación simbólica con los fallecidos. Para sus defensores, se trata de herramientas que ayudan a encontrar paz y sentido en una etapa especialmente difícil.
Sus críticos, en cambio, consideran que pueden generar dependencia emocional o introducir creencias espirituales discutibles en personas especialmente vulnerables.
Algunas organizaciones de doulas insisten en que su misión no consiste en imponer ninguna visión del mundo y afirman que respetan las convicciones religiosas de cada familia.
Sin embargo, quienes analizan el fenómeno desde una perspectiva crítica señalan que expresiones como "morir conscientemente", "conectar con la esencia profunda" o "acompañar la dimensión energétic" reflejan una cosmovisión concreta que acaba influyendo en el acompañamiento.
Otro aspecto relevante es la creciente ritualización del proceso de morir. Algunas corrientes dentro de este movimiento sostienen que la habitación del enfermo debería convertirse en un espacio sagrado mediante símbolos, aromas, música o ceremonias específicas. Incluso existen propuestas que recomiendan determinados rituales tras el fallecimiento para favorecer la transición espiritual de la persona.
Frente a ello, diversos especialistas subrayan la importancia de distinguir entre el acompañamiento humano y la introducción de creencias no compartidas por el paciente.
Recuerdan que existen alternativas consolidadas, como los cuidados paliativos, el apoyo psicológico o la asistencia religiosa de acuerdo con la fe de cada persona.
La popularidad creciente de las doulas de la muerte refleja una realidad indiscutible: muchas personas sienten que la sociedad contemporánea habla poco sobre el sufrimiento, la fragilidad y el final de la vida. Sin embargo, el auge de esta figura también plantea interrogantes sobre quién acompaña a los moribundos, desde qué valores lo hace y qué mensaje transmite acerca de la muerte.
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