CHILE
Cristianos
(89,4 %)
- Católicos (71,8 %)
- Protestantes (17,5 %)
Otras religiones
(2 %)
Sin adscripción
(8,6 %)
Población:
17 382 000
Superficie:
756 100 km2
Refugiados (en el
interior)*: 1719
Refugiados (en el
exterior)**: 948
Desplazados en el
interior: -
* Refugiados extranjeros que viven en este país. ** Ciudadanos de este país que viven en el
extranjero.
Situación legal de la libertad religiosa
La Constitución protege la libertad de conciencia y la manifestación del libre ejercicio de
todas las religiones, siempre y cuando no sean contrarias a la moral, las buenas
costumbres y el orden público. Las comunidades religiosas tienen derecho a construir y
mantener iglesias y otras instituciones. Los edificios destinados exclusivamente al culto
están exentos de impuestos1.
La Ley nº 20 609 establece la protección contra cualquier discriminación arbitraria, que se
entiende como cualquier restricción injustificada y poco razonable que provoque angustia
o suponga una amenaza para el individuo en el legítimo ejercicio de sus derechos
fundamentales conforme a la Constitución, especialmente si está motivada por razones de
raza o etnia, nacionalidad, situación socioeconómica, idioma, ideología u opinión política,
religión o creencia, participación en sindicatos o en organismos de gobierno, o no
participación en ellos, género, orientación sexual, identidad de género, situación civil,
edad, parentesco/paternidad, aspecto personal y enfermedad o discapacidad2.
En marzo de 2013 se promulgó una nueva ley sobre la administración de la asistencia
religiosa en los hospitales, que proporciona un margen de actuación más amplio a los
ministros religiosos de las religiones reconocidas, para que atiendan a los pacientes, con
la debida acreditación por parte de sus superiores religiosos. También establece una lista
1 http://www.leychile.cl/Navegar?idNorma=242302
2 http://www.leychile.cl/Navegar?idNorma=1042092
136
de los ministros de religión reconocidos, es decir, sacerdotes, rabinos, pastores y
diáconos, que pueden solicitar acreditación para acceder a estos recintos3.
En septiembre de 2012, el organismo fiscal interno publicó la Circular nº 45, con
directrices sobre las exenciones de impuestos aplicables a las Iglesias, confesiones y
entidades religiosas reconocidas por el Estado. Estos organismos no estarán obligados a
pagar impuesto sobre la renta, porque no realizan actividades de carácter comercial ni
poseen bienes que generen rentas. Igualmente, no se les exigirá el pago de impuestos
sobre donaciones recibidas para proyectos de construcción o con fines benéficos. De la
misma forma, estarán exentos de pagar el IVA4.
Sucesos e incidentes
En enero de 2012, la Comunidad Judía de Chile manifestó su condena por un episodio en
el que tres jóvenes dieron una paliza a un judío en una fiesta en Ritoque, cerca de
Valparaíso, Chile. Al parecer otros asistentes a la fiesta se negaron a ayudarle o llevarle al
hospital.
En julio de 2012, un grupo de estudiantes protestantes de la Iglesia adventista del
Séptimo Día, que estudian medicina en la Universidad Católica del Norte, denunciaron
discriminación religiosa, porque se había convocado un examen en sábado, lo que les
impedía guardar el sábado como día de oración y comunión con Dios. La universidad
explicó que este examen sólo se convoca dos veces al año5.
En septiembre de 2012, la Comunidad Judía de Chile informó de que grupos neonazis
habían hecho pintadas en los muros de escuelas judías y sinagogas, en los que habían
dibujado esvásticas y escrito las palabras Juden raus (judíos fuera). Observan un
incremento de este tipo de episodios y han reforzado la seguridad de sus miembros.
En octubre de 2012, el presidente Piñera anunció la designación de un rabino como uno
de los tres capellanes del palacio de La Moneda, sede presidencial de la República de
Chile, además de los capellanes católico y protestante que ya sirven allí. Agradeció a la
comunidad judía su contribución a la sociedad chilena6.
En noviembre de 2012, un grupo de jóvenes reclutas del Ejército celebró en la ciudad de
Puerto Natales, en la Patagonia chilena, un retiro espiritual evangélico. Es la primera
reunión de este tipo. El pastor, que organizó el acto, agradeció al coronel al mando y al
Ejército de Chile, que hubieran abierto la puerta del regimiento en cumplimiento de las
leyes sobre libertad de culto.7
En abril de 2013, un grupo homosexual denunció al Gobierno chileno ante la Comisión
Interamericana de Derechos Humanos. La Comisión consideró admisible la denuncia, que
alegaba trato desigual, ya que el Gobierno de Chile no permite el matrimonio entre
personas del mismo sexo. La denuncia fue puesta por primera vez en septiembre de
2010. Se trata del primer caso de este tipo presentado en América Latina8.
3 http://www.leychile.cl/Navegar?idNorma=1052228
4 http://www.sii.cl/documentos/circulares/2012/circu45.pdf
5 Boletín Jurídico CELIR, www.elobservatodo.cl/node/26948
6 http://www.state.gov/documents/organization/208676.pdf
7 www.radiopolar.com/noticia_67484.html
8 Boletín Jurídico CELIR, http://rbb.cl/4p5s
137
En mayo de 2013, el Parlamento promulgó una ley, que trataba de enmendar el Código
Orgánico de Tribunales en relación con el juramento de los jueces y otros cargos del
sistema judicial. El propósito de la enmienda era evitar cualquier referencia a la creencia
religiosa. El argumento era que la inclusión de esta referencia violentaba la conciencia de
quienes no profesan ninguna religión9.
El 25 de julio de 2013, un grupo de unos 300 manifestantes abortistas irrumpieron en la
catedral católica de Santiago y provocaron bastantes destrozos: volcaron bancos y
confesionarios, profanaron el altar lateral y escribieron lemas obscenos y anticristianos
con espray sobre las estatuas e imágenes. El Gobierno condenó esta atrocidad y declaró
que siempre estaría a favor de la liberta religiosa, tal y como establecen las leyes10.
El 18 de diciembre de 2013, Día de la Independencia Nacional de Chile o Fiestas Patrias,
los obispos de Chile celebraron el tradicional Te Deum en todo el país para señalar el
203º aniversario de la independencia del país y dar gracias a Dios por la vida de Chile y
de su pueblo. Desde hace más de 40 años el Te Deum ha gozado de un carácter
ecuménico y por ello los líderes y pastores de otras iglesias cristianas también se unieron
para rezar juntos con este motivo. También era el 40º aniversario del golpe militar de Chile
y se invitó a la reconciliación, en medio de un ambiente de expectación política ante las
próximas elecciones presidenciales de noviembre de 201311.
En octubre de 2013, se celebró en Santiago, la capital, un acto de tres días organizado
por la Pontificia Universidad Católica de Chile y la Archidiócesis de Santiago bajo el
nombre de Atrio de Santiago. Su propósito era impulsar un amplio “diálogo entre
creyentes y no creyentes” y reunió en una serie de edificios emblemáticos de la ciudad a
representantes de la Iglesia católica, el protestantismo, el islam y personalidades no
creyentes. Ofreció un diálogo sincero entre la fe y la cultura contemporánea dirigido a la
búsqueda de la verdad y la promoción de un desarrollo humano integral, para lo cual se
trataron temas como la trascendencia en el arte, el diálogo interreligioso por la paz, la
libertad de conciencia y la dignidad de lo creado. Terminó con un gran espectáculo de
luces 3D y un coro de 2000 voces en el que participaron miembros de muchas religiones y
grupos diferentes12.
9 Boletín Jurídico CELIR, http://www.senado.cl/
10 http://www.aciprensa.com/noticias/fanaticos-promotores-del-aborto-pretenden-desterrar-sustrato-cristiano-de-chile-alertaobispo-
42981/#.UootW9Jg96k
11 http://www.zenit.org/es/articles/chile-te-deum-de-accion-de-gracias-por-el-203-aniversario-de-la-independencia
12 http://noticias.iglesia.cl/noticia.php?id=22482
138
CHINA
Budistas
(18,2 %)
Cristianos
(5,1 %)
- Católicos (0,6 %)
- Protestantes (4,5 %)
Musulmanes
(1,8 %)
Otras religiones
(1 %)
Religiones
tradicionales
(21,9 %)
Sin adscripción
(52 %)
Población:
1 347 565 000
Superficie:
9 597 000 km2
Refugiados (en el
interior)*: 301 068
Refugiados (en el
exterior)**: 191 069
Desplazados en el
interior: -
* Refugiados extranjeros que viven en este país. ** Ciudadanos de este país que viven en el
extranjero.
Información básica
La República Popular China fue fundada el 1 de octubre de 1949. Aunque hay varios partidos
pequeños en el Parlamento, la Constitución concede al Partido Comunista el monopolio del poder
legislativo, legal, ejecutivo y militar. La Constitución garantiza, teóricamente, la libertad de religión,
pero la consecuencia del poder absoluto del Partico Comunista Chino (PCCh) es que exige, que la
religión se adapte a su política. No hay leyes que regulen la actividad religiosa, controlada en su
lugar a través de decretos y normativas, cuyas últimas versiones se remontan a 2005. Una serie
de ejemplos muestran la forma característica de regular la religión del PCCh: 1) Solo se
reconocen oficialmente cinco religiones, budismo, taoísmo, islam, y cristianismo protestante y
católico. El resto de las religiones, entre ellas el judaísmo y el cristianismo ortodoxo, se consideran
ilegales. 2) El derecho a la expresión religiosa no pertenece al individuo, sino que lo otorga el
Estado y sólo lo pueden expresar las personas registradas y en los lugares registrados por la
Administración Estatal de Asuntos Religiosos (AEAR). Cualquier tipo de expresión religiosa que se
salga de estas restricciones se considera delictiva. En la práctica, todos los grupos religiosos de
China cuentan con la sección “oficial” y la “no oficial”. 3) El Gobierno se arroga a sí mismo el
derecho a controlar las relaciones entre los fieles de una religión determinada dentro de China y
los de fuera del país, y al mismo tiempo exige adhesión a los principios de “autodeterminación” e
“independencia” respecto a las autoridades religiosas internacionales de dicha religión, por
ejemplo, el dalai lama de los budistas tibetanos o el papa de los católicos.
Para garantizar que las distintas religiones se adhieran a la política del PCCh (“a favor del
pueblo”), todos los grupos religiosos oficiales están regulados por la “asociación patriótica”. En
teoría, la pertenencia a la asociación patriótica es voluntaria, pero en la práctica quien no la acepta
se considera ilegal.
139
Las actividades religiosas (culto, educación y trabajo de beneficencia y social) se permiten dentro
del marco de las estructuras registradas; no obstante, todas las publicaciones tienen que ser
aprobadas por la AEAR y no se pueden difundir fuera de los recintos oficialmente aprobados para
ello. La televisión y la radio (controladas por el Estado) solo muestran los saludos ceremoniales
oficiales de los líderes religiosos en determinadas festividades (por ejemplo, el 1 de octubre, Día
Nacional, o el Año Nuevo Chino).
Católicos
Para la comunidad católica de China, el período que se estudia en este informe ha estado
marcado por arrestos, detenciones, destrucción de iglesias, prohibición de las actividades
religiosas y consagraciones episcopales ilícitas (realizadas por el Gobierno chino). La elección del
papa Francisco y, casi al mismo tiempo, el ascenso al poder del presidente Xi Jinping,
considerado moderado, infundió esperanzas de cambio en el clima de la libertad religiosa. Hubo
manifestaciones de aprobación respecto al papa Francisco y al nuevo secretario de Estado
vaticano, incluso por parte de personalidades del Gobierno. Pero en la práctica la situación se ha
mantenido sin el menor cambio.
Arrestos y detenciones
A principios de 2013, con el anuncio de la abolición del laojiao (“reeducación mediante el trabajo”,
una serie de campos de trabajo forzoso y de sesiones de “reeducación” política) y la reforma del
código penal, por la que la policía ya no puede mantener a nadie en prisión sin cargos más de seis
meses, muchos católicos esperaban que sus obispos y sacerdotes, presos sin cargos, quedarían
libres. Entre estos está el obispo “clandestino” Su Zhimin, de 80 años, que desapareció en
custodia policial hace 15 años; Mons. Cosmas Shi Enxiang, de 90 años, obispo “clandestino” de
Yixian, que lleva esperando el juicio desde 2001; el P. Joseph Lu Genjun, vicario general de la
diócesis clandestina de Baoding (en la provincia de Hebei), bajo custodia policial desde el 17 de
febrero de 2006; y decenas de sacerdotes de las comunidades católicas no oficiales. Sin
embargo, hasta la fecha, no hay noticias de su paradero.
Iglesias destruidas
El 14 de septiembre de 2012, la pequeña iglesia del pueblo de Caibang (cerca de Xiantao en la
provincia de Hubei) fue incendiada. Según los católicos de la zona, le prendieron fuego
deliberadamente. Esta capilla había sido construida en 1993 justo en el mismo solar en el que
había existido una iglesia anterior, demolida en 1954, en la época de Mao. Según algunos fieles,
prendieron fuego a la iglesia para quedarse con el terreno y el Gobierno no ha mostrado ningún
interés por buscar a los autores1.
Injerencias de las autoridades
El Gobierno de Wuhan ha interferido de manera muy autoritaria en la vida de la Iglesia de Hubei,
impidiendo la designación de un nuevo párroco y suspendiendo de su cargo al P. Shen Guoan,
administrador de la diócesis. A finales de noviembre de 2012 el P. Shen Guoan anunció su
traslado. Unos días antes, representantes de la AEAR le informaron de que el traslado era ilegal y
el 13 de diciembre, el propio P. Shen Guoan fue despedido de su puesto. En su lugar, el ministerio
estableció un comité para organizar la iglesia. En 2011, el Gobierno había designado al P. Shen
Guoan como obispo de Wuhan sin permiso de la Santa Sede. Los sacerdotes de la zona y el
propio P. Shen Guoan se habían negado a aceptar la ordenación ilícita. Es posible que este
despido deliberado sea un acto de venganza de la Asociación Patriótica. Mientras, el Gobierno ha
designado a otro sacerdote, el P. Cui Qingqi, como presidente del comité, tal vez con intención de
convertirle en obispo2.
1 www.asianews.it/news-en/Hubei,-a-church-burned.-Catholics-call-for-justice-25851.html
2 www.asianews.it/news-en/Wuhan-Government-gravely-interferes-in-fate-of-priests-and-future-bishop-26688.html
140
El 24 de mayo de 2013, festividad de Nuestra Señora de Sheshan, el Gobierno volvió a imponer a
los católicos de otras diócesis3 (a excepción de los de la de Shanghái) la prohibición de participar
en la peregrinación anual al santuario. Esta prohibición lleva siendo impuesta todos los años
desde 2008, cuando el papa Benedicto XVI proclamó el 24 de mayo día mundial de oración por la
Iglesia de China. El 26 de mayo de 2013, la policía rodeó el pueblo de Donglu, al que los católicos
han dado un nuevo nombre en recuerdo de una aparición de Nuestra Señora en el siglo XX. La
intención era impedir que los católicos se reunieran en el santuario para realizar una peregrinación
en honor de la Virgen María.
Entre el 7 y el 28 de octubre de 2012, el Vaticano reunió el sínodo sobre la nueva evangelización.
El papa Benedicto XVI había invitado a participar a Mons. Lucas Li Jinfeng, obispo de Fengxiang y
a Mons. Aloysius Jin Luxian, obispo de Shanghái. Sin embargo, el Gobierno chino les denegó el
permiso de salida del país. El obispo de Fengxiang es el único obispo chino reconocido por el
Gobierno a pesar de no pertenecer a la Asociación Patriótica.
Ordenaciones episcopales
Inmediatamente después de su ordenación como obispo en la catedral de Shanghái el 7 de julio
de 2012, Mons. Thaddeus Ma Daqin fue arrestado y puesto bajo vigilancia policial. Se había
producido un desacuerdo entre el Vaticano, que lo había nombrado obispo auxiliar de Shanghái, y
el Gobierno, que lo había nombrado obispo vicario de la diócesis. Pero las autoridades actuaron
contra el obispo el día de su ordenación episcopal, porque anunció que abandonaba la Asociación
Patriótica Católica China (APCCh). Citó a Benedicto XVI, que había declarado que los principios
de la APCCh son “irreconciliables con la doctrina católica”. Según fuentes de la Iglesia, durante la
ceremonia de ordenación evitó la imposición de manos y compartir el cáliz con Mons. Zhan Silu,
obispo de Mindong, ordenado ilícitamente y excomulgado por la Santa Sede. Unas horas después
de la ceremonia, Mons. Ma fue puesto bajo arresto domiciliario en el seminario de la diócesis. Las
autoridades chinas le prohibieron concelebrar la misa con otros sacerdotes.
El 12 de octubre de 2012, el Consejo de Obispos Chinos y la Asociación Patriótica destituyeron a
Mons. Thaddeus Ma Daqin de su puesto de obispo vicario de Shanghái, relevándole de todas sus
tareas episcopales. El Vaticano calificó esta acción como “tiránica” y como un abuso de autoridad
ya que solo el papa “tiene la potestad de designar un obispo o revocar dicha designación”.
El 6 de julio de 2012, el P. Joseph Yue Fusheng fue “ordenado” obispo de Harbin sin autorización
papal. El Vaticano había emitido una advertencia oficial en contra de esto. Al menos dos obispos
oficiales, convocados por el Partido para participar en la ordenación ilícita de Harbin, se negaron a
ello y encontraron una excusa para no estar presentes. El 10 de julio, una nota oficial de la Santa
Sede sobre la ordenación ilícita de Yue Fusheng anunciaba, que el Vaticano “no le reconoce como
obispo de la administración apostólica de Harbin…”
Muerte de un obispo eminente
Mons. Joseph Fan Zhongliang, obispo de Shanghái, que pasó varias décadas arrestado a causa
de su fe, murió el 16 de marzo de 2014, a la edad de 97 años. La Fundación Cardenal Kung
afirmó que el obispo había muerto “rodeado de sus fieles feligreses”. “Murió en su casa, aún bajo
arresto domiciliario, condena que supone una estrecha vigilancia por parte del Gobierno, durante
la mayor parte de las dos últimas décadas”, declaró la fundación, que se dedica a apoyar a la
Iglesia de China. San Juan Pablo II había nombrado a Mons. Fan obispo legítimo de Shanghái en
marzo de 2000, a la muerte del cardenal Kung. Sin embargo, los funcionarios chinos lo habían
arrestado inmediatamente. Pasó el resto de su vida como un prisionero y el Gobierno nunca lo
reconoció como obispo4.
3 www.asianews.it/news-en/Bishop-Ma-Daqin-and-Chinese-Catholics-pray-for-the-unity-of-the-Church-in-China-28012.html
4 http://www.catholicnewsagency.com/news/underground-chinese-bishop-in-shanghai-dies-at-97/
141
Protestantes
Desde hace varios años se desarrolla una campaña dirigida a eliminar las comunidades
protestantes no oficiales, o integrarlas dentro de las comunidades oficiales, que los fieles normales
consideran demasiado comprometidas políticamente con el poder gobernante.
PEW Research calcula, que actualmente hay aproximadamente 58 millones de cristianos
protestantes en China (2010). Entre estos, la mayor parte son “no oficiales” y no están registrados
en las iglesias aprobadas por el Gobierno. Fenggang Yang, catedrático de sociología en la
Universidad de Purdue calcula que esta población podría llegar a 160 millones en 2025, ya que
China cuenta con la comunidad cristiana protestante más grande del mundo. Yang continuó
diciendo que el total de la población cristiana, católicos incluidos, podría llegar a ascender a unos
247 millones de personas en 2030, convirtiéndose así en la congregación cristiana más amplia de
todo el mundo.
Según la Asociación Ayuda a China con sede en Estados Unidos, la persecución de los cristianos
en China sigue aumentando, siendo los principales objetivos las iglesias en casas y en zonas
urbanas. El informe anual de esta asociación termina diciendo que la persecución ha “empeorado
sensiblemente” entre 2012 y 2013. Esta organización sin ánimo de lucro obtuvo resultados
similares en 2012, observando que se había producido un incremento en la persecución por parte
del Gobierno por séptimo año consecutivo. La asociación afirma haber registrado 143 casos en
2013, en los que el total de personas perseguidas asciende a 74245.
En diciembre de 2013, el Parlamento de China adoptó la resolución de abolir el polémico sistema
de campos de trabajo, que se utilizaba contra los miembros de las iglesias cristianas en casas,
entre otros. Según Human Rights Watch, la nación, a principios de 2013, tenía 260 campos de
trabajo con 160 000 personas recluidas en ellos. Pero no se sabe cuántos de estos presos eran
cristianos. Además, el Parlamento también relajó la política del hijo único según la agencia de
noticias oficial Xinhua. Según la nueva política, sobre la normativa del control de los nacimientos,
las parejas, cuyos padres solo hayan tenido un hijo, podrán tener dos.
El temor a que las autoridades apliquen medidas enérgicas contra los cristianos se intensificó
cuando en abril de 2014 se demolió, por orden de los funcionarios de la zona, la gran iglesia de
Sanjiang en Wenzhou. La construcción había sido inicialmente un proyecto aprobado por el
Gobierno, que en septiembre de 2012 fue celebrada como modelo de proyecto de ingeniería, para
uso del Movimiento Patriótico de las Tres Autosuficiencias, Iglesia protestante afín al Gobierno.
Pero el discurso oficial ha cambiado por completo desde entonces. Jin Leibo, portavoz del
departamento de propaganda del condado de Yongjia, declaró que la iglesia se destruía por ser
“ilegal”. “La superficie del edificio debería ocupar 1881 m2 y se han ocupado 7928 m2 de forma
ilegal” afirmó. El 22 de abril pidieron a la iglesia que ellos mismos hicieran una rectificación, pero
los obreros solo consiguieron arrancar unos 500 m2 en plazo, según los funcionarios. El lunes 28
de abril por la noche, la iglesia había sido demolida por los bulldozers. Según Jin, se ha abierto
una investigación contra cinco funcionarios en relación con la construcción ilegal de esta iglesia6.
En mayo de 2014, AsiaNews publicó un total de 64 fotografías con nombres y fechas de iglesias
demolidas (y/o retirada de cruces) en Zhejiang, que habían ido colgando en internet desde
principios de año. El artículo afirma que “hay indicios de que a finales de mayo las autoridades
empezarán a ilegalizar iglesias utilizadas por los cristianos, que no quieran unirse a los
organismos estatales. Algunas fuentes indican que el Gobierno empezarán con 85 iglesias”7.
5 Christian Post online, 14 de febrero de 2014 (www.christianpost.com)
6 http://edition.cnn.com/2014/05/01/world/asia/china-church-demolished/
7 AsiaNews, 21 de mayo de 2014 (http://www.asianews.it)
142
Ortodoxos
Aunque llevan en China desde el siglo XIX y cuentan con varios miles de fieles, la Iglesia ortodoxa
china aún no está reconocida por el Gobierno como “religión oficial”. La comunidad ortodoxa (unos
15 000 fieles) está concentrada sobre todo en Harbin, y también hay comunidades en Pekín y
Shanghái, pero carecen de sacerdotes locales y no consigue organizar servicios religiosos de
forma regular, salvo los que se celebran en la capilla de la Embajada rusa en Pekín.
Budistas
Por lo general, los budistas no sufren graves violaciones de su libertad religiosa. Al contrario, entre
los líderes comunistas hay algunos que desearían conseguir que el budismo y el confucionismo
fuesen “religiones con características chinas” para restaurar los valores de la sociedad y controlar
la corrupción.
El Tibet es un lugar de especial persecución religiosa y los budistas tibetanos son las primeras
víctimas. La colonización y militarización china del Tíbet ha llevado a una marginación de la
población tibetana, que se podría calificar como genocidio cultural y religioso. Está prohibido
enseñar el idioma tibetano. Hace años, Pekín entabló diálogo con el Gobierno tibetano en el exilio,
pero desde entonces las relaciones se han congelado por completo. Pekín ni siquiera permite al
Dalai Lama, la autoridad suprema del budismo tibetano, volver al Tíbet, aún cuando ha renunciado
públicamente a cualquier papel político y solo quiere ejercer un papel espiritual. Las campañas
dirigidas a denigrar al Dalai Lama son continuas, así como los arrestos y actos de violencia contra
todo el que pide su regreso. Esta situación ha desencadenado una serie de manifestaciones de
autoinmolación, normalmente de monjes budistas, que se han ido incrementando ostensiblemente
a partir de 2009. Hasta hoy se han producido 124 casos. El Gobierno chino ha impuesto leyes
contra esta y otras formas de protesta, hasta el punto de prohibir actos como la autoinmolación
“bajo pena de siete años de prisión”. Aún más, Pekín acusa al líder espiritual del budismo tibetano
de “fomentar” estos actos de suicidio, aunque el dalai lama, por su parte, ha pedido en numerosas
ocasiones a sus seguidores que “por encima de todo, protejan sus vidas”.
El 16 de agosto de 2012, las fuerzas de seguridad chinas mataron a un tibetano y arrestaron a
otros seis tratando de detener una manifestación de 1000 personas contra la reanudación de las
obras de extracción de mineral de una mina del condado de Markham. La población tibetana de la
zona acusaba a la empresa de no respetar la naturaleza sagrada de la localidad y de ignorar el
impacto ecológico de los trabajos de minería.
El 8 de febrero de 2013, el Tribunal Popular de Qinghai condenó a un tibetano a 13 años de cárcel
por haber “incitado” a un monje budista a prenderse fuego. A este hombre, identificado como
Phagpa, se le consideró culpable de “homicidio involuntario”, aún a pesar de que el monje en
cuestión no se había inmolado.
Lobsang Namgyal, poeta tibetano de 26 años, desapareció el 15 de mayo de 2012. En septiembre
de 2013, 16 meses después, su familia se enteró de que estaba en prisión8 por haber difundido
discursos del Dalai Lama, prohibidos en toda China, y otras “declaraciones políticas” a favor de la
independencia del Tíbet. Su familia no tiene permiso para visitarle.
Musulmanes
Además de un islam oficial, presente en varias zonas de China, hay una forma de islam en
Xinjiang vinculada a la población uigur, pueblo turco que alimenta esperanzas de separatismo y
pueden recibir fácilmente influencias musulmanas fundamentalistas por su proximidad con
Afganistán, Pakistán y las repúblicas de Asia central.
8 www.asianews.it/news-en/Missing-for-16-months,-Tibetan-poet-reappears-in-prison-29115.html
143
Pekín ha enviado cientos de miles de chinos Han a esta región, para convertirles en el grupo
étnico dominante. Protegidos por el Gobierno central, los chinos Han ocupan ahora los puestos
más elevados en casi todos los ámbitos. Para someter a los uigures, el Gobierno está imponiendo
fuertes restricciones a la libertad religiosa, al culto religioso musulmán y a la enseñanza de la
lengua y la cultura uigures de la zona.
El 26 de marzo de 2013, los tribunales de Kashgar y Bayingol condenaron a 20 uigures a largas
penas de prisión (una de ellas perpetua) acusados de haber sido “envenenados por el extremismo
religioso”.
Los días 23 y 24 de abril de 2013 se produjeron enfrentamientos en Selibuya, cerca de Kashgar
(Xinjiang), entre civiles uigures y policías chinos Han que dejaron al menos 21 muertos, 15 de
ellos chinos Han y los otros seis presuntos terroristas uigures.
El 20 de agosto de 2013, un grupo de policías de la brigada antiterrorista de la prefectura de
Kashgar rodearon a “unos 28 uigures” cerca de la ciudad de Yilkiqi. Según las autoridades,
estaban implicados en “actividades religiosas ilegales y ejercicios terroristas”. Tras darles el alto,
abrieron fuego. Se dice que en el tiroteo murieron 15 uigures y un policía chino de etnia Han”9.
Sectas
A mediados de diciembre de 2012, la policía china arrestó a cerca de 1000 personas que
pertenecían a la secta de Dios Altísimo (también conocida como Iluminación Oriental), clasificada
como “secta maligna”, porque difunden ideas apocalípticas sobre el final del mundo y, sobre todo,
porque profetizan el fin del comunismo chino e invitan a sus seguidores a degollar al “Dragón
Rojo”. Unos 350 miembros de esta secta fueron arrestados en Guizhou, a la vez que otros 400 lo
fueron en Qinghai y grupos más pequeños en otras zonas del país.
Conclusiones
La libertad religiosa de China se está deteriorando. Aunque en general se ejerce el control
conforme a la normativa oficialmente establecida por el Estado, es evidente que se está
ejerciendo un mayor control sobre los católicos, incluso sobre los miembros y las comunidades de
la Iglesia oficial controlada por el Estado. Respecto a los protestantes, se han incrementado los
esfuerzos para acabar con las comunidades no oficiales. Continúa la represión violenta contra las
comunidades budistas tibetanas, así como contra los musulmanes uigures y las sectas
evangélicas.
Las promesas realizadas por el nuevo Gobierno de Xi Jinping de eliminar el laojiao (y por lo tanto
la encarcelación de los creyentes sin juicio) aún no se ha llevado a la práctica, a pesar de las
nuevas normativas oficialmente aprobadas. De la misma forma, las promesas de revisar el estatus
de los judíos y de los ortodoxos cristianos para incluirlos entre las religiones reconocidas por el
Estado, aún no se han cumplido.
Hong Kong
El período de 2012 a 2014 ha sido importante para los católicos y para otros cristianos de Hong
Kong, ya que se han visto obligados a enfrentarse a las injerencias de la República Popular
Comunista en las cuestiones social, educativa y política del territorio.
En 1997, el territorio de Hong Kong fue devuelto a la China continental a la vez que se garantizaba
“un cierto grado de autonomía” conforme a la fórmula “una nación, dos sistemas”. Sin embargo, en
la práctica, China sigue ejerciendo influencia sobre la vida del territorio y bloquea todos los pasos
9 www.asianews.it/news-en/Xinjiang,-more-violence:-15-Uyghurs-killed-by-police-for-terrorism-28834.html
144
políticos hacia la democracia, a pesar de que estaban previstos en los acuerdos entre Londres y
Pekín en el momento de devolver Hong Kong a su madre patria.
Educación “patriótica”
La injerencia más patente han sido los cambios introducidos por el Gobierno en el ámbito
educativo ya desde 2002. Pretenden transferir el control de los llamados “organismos
patrocinadores” (instituciones educativas como los institutos religiosos, las comunidades
monásticas, las diócesis y las asociaciones católicas laicas) a los llamados “comités de gestión”,
compuestos por representantes de los padres, los alumnos y el personal laboral, en los que
también habría representantes de la “sociedad civil” elegidos por el Gobierno. Según los líderes de
las comunidades cristianas (católicos, anglicanos y metodistas), esta medida debilita (hasta el
punto de destruirlo) el carácter educativo propio, al colocar nuevos comités por encima de los
organismos patrocinadores. Durante muchos años hubo resistencia; la diócesis católica de Hong
Kong llegó a querellarse contra el Gobierno, al que acusaba de actuar en contra de la Constitución
(o Ley Básica) de Hong Kong. Finalmente, las autoridades chinas han obtenido la victoria en todos
los sentidos y desde 2012 todos los colegios de Hong Kong están obligados a adaptarse al nuevo
sistema de organización10.
En protesta contra la decisión del Tribunal de Apelación, el cardenal Joseph Zen Ze-kiun, obispo
emérito de Hong Kong se declaró en huelga de hambre durante tres días, entre el 20 y el 22 de
octubre de 2011. Al mismo tiempo, varios periódicos y canales de televisión gubernamentales
iniciaron una campaña de difamación contra él, acusándole de aceptar donativos (por una
cantidad equivalente a 2 millones de euros) del magnate católico Jimmy Lai, insinuando que los
utilizaba en beneficio propio y para apoyar al partido demócrata de Hong Kong, la oposición
política (a Pekín)11. En una rueda de prensa, el cardenal declaró que había utilizado el dinero para
la Iglesia de China, tanto la oficial como la clandestina, para la traducción de textos teológicos al
chino y para conceder becas a jóvenes chinos para que estudien en el extranjero12.
El año 2012 vio otro pulso, también relacionado con las “reformas” educativas impuestas por el
Gobierno”. En este caso se trataba de la introducción obligatoria de varias horas a la semana de
“educación nacional (o patriótica)”. Conforme a esta disposición, se obliga a los colegios a impartir
enseñanza sobre los grandes logros de la historia china, atribuidos al Partido Comunista de Pekín.
También se concede mucho espacio al desarrollo económico de la “madre patria”, a la vez que se
prohíbe tratar temas como los derechos humanos, la masacre de la plaza de Tiananmen, la
libertad religiosa, o la polémica y violenta historia del Partido Comunista Chino. Los católicos,
dirigidos sobre todo por el cardenal Zen, condenaron inmediatamente el programa y lo definieron
como un intento de lavar el cerebro de la población. Según encuestas realizadas en Hong Kong, al
menos el 74 % de los estudiantes se oponían a la introducción de esta asignatura.
En septiembre de 2012, cuando el Gobierno estaba intentando introducir su programa de
“educación patriótica” a lo largo de tres años, 200 estudiantes se declararon en huelga de
hambre13 y se convocaron manifestaciones, que reunieron a unas 120 000 personas que pedían
que se abandonase la imposición de este programa14. Finalmente, el Gobierno decidió no
introducirlo, al menos por el momento15.
Democracia
Otro ámbito en el que se ha producido una fuerte confrontación entre los católicos y el Gobierno
de Hong Kong (y de Pekín) ha sido la cuestión de la democracia. El acuerdo entre Inglaterra y
10 AsiaNews.it, 14 de octubre de 2011. Todas las etapas de esta historia en AsiaNews.it, 25 de octubre de 2011.
11 AsiaNews.it, 19 de octubre de 2011.
12 AsiaNews.it, 20 de octubre de 2011.
13 AsiaNews.it, 1 de septiembre de 2012.
14 AsiaNews.it, 8 de septiembre de 2012.
15 AsiaNews.it, 9 de octubre de 2012.
145
China, cuando se devolvió Hong Kong a la China continental, proponía la introducción del sufragio
universal para elegir el Gobierno y el Parlamento a partir de 2008. Pero esto no ha ocurrido. Pekín
ha decidido, en cambio, que no habrá discusión sobre el sufragio universal hasta después de
2017. La inseguridad sobre el futuro de la democracia en el territorio ha impulsado a cientos de
miles de personas a manifestarse todos los años la víspera del 3 de junio (en memoria de la
masacre de la plaza de Tiananmen) y el 1 de julio (aniversario de la devolución de Hong Kong a
China). A lo largo de 2013, grupos de jóvenes mantuvieron sus protestas durante meses con
sentadas en la zona central de la ciudad bajo el lema “Ocupemos el Centro”.
El Gobierno ha llegado a recurrir a la amenaza de retirar a los manifestantes por la fuerza.
Mientras, la diócesis católica de Hong Kong ha defendido sus peticiones de acelerar la consulta
sobre la democracia, a la vez que advierte que una demora excesiva puede llegar a provocar
gestos comprensibles de desobediencia civil. La diócesis también ha publicado un documento en
el que defiende la democracia como un aspecto importante de la doctrina social de la Iglesia
católica16. Una serie de artículos en los medios de comunicación procedentes, sobre todo, de
fuentes cercanas a Pekín, han intentado que la declaraciones de la diócesis parezcan “opinión de
un solo hombre”, el cardenal Zen, conocido por su hostilidad contra el Gobierno chino, frente a la
opinión de su sucesor, el cardenal John Tong, obispo de Hong Kong, que mantiene una postura
más “abierta”. La diócesis respondió con otro documento en el que declaraba que la Iglesia de
Hong Kong está “unida en el llamamiento al sufragio universal” y que “es inútil tratar de dividirla”17.
16 AsiaNews.it, 2 de julio de 2013.
17 AsiaNews.it, 26 de julio de 2013.
146
CHIPRE
Cristianos
(73,2 %)
- Católicos (1,5 %)
- Ortodoxos (71,7 %)
Musulmanes
(25,3 %)
Otras religiones
(0,3 %)
Sin adscripción
(1,2 %)
Población:
1 117 000
Superficie:
9250 km2
Refugiados (en el
interior)*: 3696
Refugiados (en el
exterior)**: 10
Desplazados en el
interior: -
* Refugiados extranjeros que viven en este país. ** Ciudadanos de este país que viven en el
extranjero.
No se ha producido ningún cambio en la situación de la libertad religiosa a lo largo del período que se
estudia en este informe.
La Constitución de 1960 reconoce en su Preámbulo, que en la isla hay dos comunidades nacionales,
lingüísticas y religiosas distintas: griega ortodoxa y turca musulmana. Todos los ciudadanos tienen
que identificarse y registrarse como miembros de una de las dos.
El artículo 18 de la Constitución garantiza la libertad de pensamiento, conciencia y religión, además
del derecho a profesar y manifestar la propia fe en cualquier contexto social, siempre y cuando no
perjudique a la seguridad, la salud, el orden público y otros derechos consagrados en este
documento. También está específicamente autorizado el derecho a cambiar de religión o credo; pero
se prohíben las conversiones forzadas, así como cualquier intento de impedir la conversión de otros.
Igualmente, está establecido que las mujeres casadas pertenezcan a la misma religión que sus
maridos y los hijos a la de sus padres.
De la misma forma, está establecido que las religiones tienen libertad e igualdad de derechos ante la
ley (siempre y cuando sus ritos y enseñanzas doctrinales no sean secretos) y que disfruten de plena
autonomía administrativa.
Sin embargo, en la práctica, estos derechos solo se aplican en el sur, en la parte greco hablante de la
isla, reconocida internacionalmente y que forma parte de la Unión Europea desde el 1 mayo de 20041.
1 www.bbc.com/news/world-europe-17217956
147
En la parte restante, aún bajo la ocupación turca, se niega la libertad religiosa y también hay
restricciones a la libertad de movimiento. El 13 de marzo de 2012, sin ninguna razón aparente, se
negó al obispo ortodoxo de Chipre, Christoforos de Karpasia, el acceso a la zona ocupada cuando se
disponía a visitar la iglesia de San Mamés en Morfú. El Santo Sínodo de la Iglesia ortodoxa de Chipre
anunció, en señal de protesta por esta violación de los derechos humanos, que ninguno de sus
miembros, religiosos o laicos, visitaría la parte norte de la isla hasta que se retire este obstáculo2.
2El obispo Christoforos de Karpasia condena al régimen del Chipre ocupado por prohibirle visitar una iglesia -
http://eu.greekreporter.com/2012/03/14/karpasia-bishop-christoforos-condemns-regime-of-occupied-cyprus-for-prohibiting-him-from-visitingchurch/#
sthash.OLU2YlHX.dpuf
148
COLOMBIA
Cristianos
(92,5 %)
- Católicos (82,3 %)
- Protestantes (10,2 %)
Otras religiones
(0,9 %)
Sin adscripción
(6,6 %)
Población:
42 889 000
Superficie:
1 141 700 km2
Refugiados (en el
interior)*: 223
Refugiados (en el
exterior)**: 394,007
Desplazados en el
interior: 4 744 096
* Refugiados extranjeros que viven en este país. ** Ciudadanos de este país que viven en el
extranjero.
Situación legal de la libertad religiosa
La Constitución de Colombia garantiza la libertad de conciencia. La Constitución deja claro que el
Estado no tiene religión oficial, pero tampoco se define como “agnóstico” ni como “ateo”. Por lo tanto,
nadie puede ser discriminado a causa de sus convicciones, ni obligado a revelarlas, ni a actuar contra
su conciencia. La Constitución garantiza, igualmente, la libertad para expresar la propia religión,
según la cual todos tienen derecho a profesar su propia religión y a difundirla, individual o
colectivamente. Al mismo tiempo, también deja claro que todas las confesiones religiosas son iguales
ante la ley1.
Las relaciones con la Iglesia católica están reguladas por el concordato de 1973 con el Vaticano. Las
relaciones con otras religiones reconocidas están reguladas por un acuerdo de derecho público de
1997. El Ministerio del Interior es el responsable de dar reconocimiento oficial a las Iglesias y a otros
grupos religiosos. Una vez reconocidos, pueden conceder el estatus de afiliados, o “reconocimiento
público ampliado” a otros grupos de las mismas creencias. El procedimiento de registro es largo, pero
no complejo, y el único requisito es la presentación de una solicitud oficial y de información básica
sobre el grupo.
Respecto al matrimonio, “el Estado reconoce únicamente como uniones legales los matrimonios
celebrados por la Iglesia católica, así como los celebrados por los 13 grupos religiosos, que firmaron
el acuerdo de derecho público de 1997, y los grupos religiosos con estatus de asociados. Para que el
Estado reconozca el matrimonio de los miembros de otros grupos, que no suscribieron el acuerdo de
derecho público de 1997, ni son asociados de los que sí lo firmaron, tienen que celebrar una
1 http://colombia.justia.com/nacionales/constitucion-politica-de-colombia/titulo-ii/capitulo-1/
149
ceremonia civil”. La discriminación por motivos religiosos es un delito, que se castiga con el pago de
multas de entre 5,3 y 8 millones de pesos (entre 2700 y 4100 $) o, incluso, con penas de cárcel de
una duración de entre uno y tres años2.
Los misioneros extranjeros deben solicitar un visado especial al Ministerio de Relaciones Exteriores,
válido por un período de hasta dos años. Previamente, han de obtener un certificado del Ministerio del
Interior, que los reconoce como miembros de un grupo religioso registrado. También necesitan un
carta sobre la capacidad económica, escrita por las autoridades del grupo religioso al que
pertenecen3.
Acciones del Gobierno y otros acontecimientos
En algunas zonas del país, el movimiento guerrillero Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia
(FARC) continuó amenazando, asesinando y secuestrando líderes religiosos. El Departamento de
Derechos Humanos y la Fiscalía General han seguido investigando los asesinatos de varios
sacerdotes famosos por haber criticado abiertamente a las organizaciones terroristas. La Iglesia
católica ha informado recientemente del asesinato de cuatro sacerdotes católicos4.
En septiembre de 2012, un pastor de la Iglesia pentecostal unida de Colombia fue asesinado en
Bogotá por un desconocido, que se supone que pertenece a alguno de los muchos grupos ilegales
armados. De hecho, según el Consejo de Iglesias Evangélicas de Colombia (CEDECOL), todos los
años son asesinados entre 20 y 30 líderes religiosos de media5. En febrero de 2013, la Iglesia católica
de Colombia pidió a la guerrilla de las FARC, que abandonasen los ataques violentos y participasen
en el diálogo. El presidente de la Conferencia Episcopal de Colombia señaló, que estos ataques
ponen en peligro las negociaciones de paz6.
En abril de 2013, las autoridades sanitarias de Colombia enviaron una circular en relación con el
aborto que había sido legalizado, o mejor dicho, despenalizado (tras una polémica sentencia del
Tribunal Supremo) en mayo de 2006, en tres supuestos concretos: cuando la vida de la madre esté
en peligro, cuando haya deformaciones congénitas incompatibles con la vida o en caso de violación.
Actuando, supuestamente conforme a la Constitución, varios tratados internacionales y las sentencias
del Tribunal Constitucional, la circular instaba a todas las instituciones sanitarias, tanto públicas como
privadas, laicas o confesionales, a adoptar las medidas necesarias, para proporcionar este “servicio”
a las mujeres en los tres supuestos antes indicados. Aunque reconocía el derecho a la objeción de
conciencia de cada médico, la circular afirmaba que esta objeción no es de aplicación para
instituciones sino sólo para los individuos. Así pues, continuaba, las instituciones están obligadas a
disponer del personal médico y otros para ofrecer el aborto. Más aún, establecía que se obligue a los
médicos, que sean objetores de conciencia respecto al aborto, a enviar a las mujeres a otros
médicos, que sí estén dispuestos a realizar el procedimiento.
La circular fue enviada a pesar de que un decreto anterior del Ministerio de Sanidad tenía el mismo
efecto (Decreto nº 4444, de 2006) y que había sido suspendido en 2009, y anulado como
inconstitucional en marzo del 2013, sólo un mes antes del envío de la circular. Las instituciones
sanitarias católicas y algunas otras han defendido que la Superintendencia Sanitaria no tiene
autoridad legal para publicar esas instrucciones, sino que la misma instrucción (igual que el decreto
2http://www.state.gov/documents/organization/208678.pdf
3 Ibid.
4 Ibid.
5www.noticiacristiana.com/sociedad/policialjudicial/2012/09/pastor-colombiano-es-asesinado-por-sicarios-por-razones-aundesconocidas.
html
6www.wradio.com.mx/noticias/internacional/pide-iglesia-colombiana-a-farc-frenar-ataques-para-blindardialogo/
20130206/nota/1837870.aspx
150
antes mencionado) se basa en una falsedad: el intento de interpretar la sentencia del Tribunal
Supremo de 2006 como la concesión del “derecho” al aborto, cuando en realidad no existe tal
derecho en la legislación colombiana (dado que el aborto no ha sido legalizado, sino sólo
despenalizado en los tres supuestos específicos descritos más arriba)7. De hecho, los promotores del
aborto han intentado una y otra vez manipular la sentencia del Tribunal Supremo en esa dirección,
intentos a los que se han opuesto vehementemente los opositores y constitucionalistas. Más
recientemente, por ejemplo, en mayo de 2014, en el debate de una proposición de ley para la
protección de las víctimas de violencia sexual, el Congreso de Colombia eliminó específicamente la
referencia al aborto como un derecho.
Tras el fracaso de una proposición en el Congreso, que habría legalizado las uniones entre personas
del mismo sexo, una sentencia anterior de la Corte Constitucional ordenó que, si antes del 20 de junio
de 2013 no había legislación sobre la materia, jueces y notarios podrían celebrar “contratos solemnes
de unión” entre personas del mismo sexo. En una entrevista concedida en abril de 2013 a una
agencia colombiana de noticias, el registrador nacional, Jorge Enrique Vélez afirmó que los notarios y
registradores tendrían la obligación de testificar y validar estas uniones entre personas del mismo
sexo, sin ningún derecho a la objeción de conciencia. Declaró que el acuerdo del que se trata no es
más que “un documento, un acuerdo voluntario en el que dos personas firman un contrato y en el que
el notario no es sino un simple testigo. Es algo que pueden realizar dos hombres o dos mujeres o uno
de cada sexo, como les apetezca”8.
7http://www.celir.cl/v2/legislacion/SuperintendenciaDeSaludColombia.pdf
8 www.vanguardia.com/actualidad/colombia/205851-notarios-no-pueden-alegar-objecion-de-conciencia-en-las-uniones-gay
151
COMORAS
Cristianos
(0,5 %)
- Católicos (0,3 %)
- Protestantes (0,2 %)
Musulmanes
(98,3 %)
Religiones
tradicionales
(1 %)
Sin adscripción
(0,1 %)
Población:
717 500
Superficie:
1860 km2
Refugiados (en el
interior)*: -
Refugiados (en el
exterior)**: 473
Desplazados en el
interior: -
* Refugiados extranjeros que viven en este país. ** Ciudadanos de este país que viven en el
extranjero.
La Constitución1 de la Unión de las Comoras, en vigor desde 2001 y enmendada en 2009, declara
en el preámbulo que el islam es la “religión del Estado” y añade que de él “extrae la inspiración
permanente para los principios y normas que gobiernan la Unión”. Define a los ciudadanos como
iguales “en cuanto a los derechos y los deberes sin distinción de sexo, origen, raza, religión o
creencia”. Sin embargo, un decreto presidencial de enero de 2013, limita la práctica de la religión
en público y autoriza explícitamente solo la de los musulmanes suníes2. El artículo 41 de la
Constitución3 trata sobre los “organismos asesores” (entre los que menciona específicamente el
Consejo de Ulemas) que “asesorarán al Gobierno” de la Unión y a los presidentes ejecutivos de
cada una de las islas en la “toma de decisiones que afectan a la vida religiosa, económica y social
del país”. Respecto a la forma de llevar a cabo este asesoramiento y de operar estos organismos,
queda especificado en una ley posterior de la Unión. Básicamente, los ulemas pueden manifestar
su opinión sobre los proyectos de ley y los decretos, y las distintas autoridades (presidente del
Estado, ministros, presidente del Parlamento, presidentes de los consejos y gobernadores de
cada una de las islas) les pueden consultar sobre cualquier cuestión relacionada con la religión.
Por su parte, los ulemas pueden aportar sus recomendaciones al Gobierno, al Parlamento y a los
gobernadores de las islas siempre que consideren que la legislación entra en conflicto con los
principios del islam4.
El sistema judicial se basa en la ley islámica (sharía) y en el código civil heredado de la potencia
colonial francesa. Teóricamente, las leyes ordinarias (como la Constitución) proclaman la libertad
de religión, pero al mismo tiempo prohíben el proselitismo de cualquier religión que no sea el
islam, y la pena a las infracciones de esta prohibición es la expulsión del país. Las sanciones para
quienes se conviertan desde el islam a otra religión no están claramente definidas, aunque está
explícitamente prohibido por la ley. Desde 2012, no se han registrado casos de condenas por
estos delitos. No se exige que los grupos religiosos se inscriban, ni precisan de ningún
1 http://mjp.univ-perp.fr/constit/km2009.htm
2 http://www.alwatwan.net/index.php?home=actu.php&actu_id=4894
3 https://www.constituteproject.org/constitution/Comoros_2009
4 Cfr. Comoros Constitution and Citizenship Laws Handbook - Strategic Information and Basic Laws, IBP USA, 2013.
152
reconocimiento oficial. El gran muftí (musulmán suní) es designado directamente por el presidente
y forma parte del Gobierno (dentro del Ministerio de Justicia, Administraciones Públicas, Derechos
Humanos y Asuntos Islámicos) y tiene competencias en asuntos relacionados con la religión y la
administración religiosa. Además, es un consejero del Gobierno para cuestiones relacionadas con
el islam y la sharía. Periódicamente consulta al consejo de ancianos (ulemas) para garantizar que
se respetan los preceptos islámicos e interviene con regularidad en temas sociales a través de las
emisoras de radio de la nación.
La asignatura de islam no es obligatoria en la escuela, aunque en algunos colegios públicos se
imparten conocimientos de religión islámica y lengua árabe. Además del sistema escolar estatal,
también han surgido instituciones educativas privadas. Entre éstas últimas están los colegios de
habla francesa y numerosas “madrazas”. A estas últimas, en los que se aprende a recitar y leer el
Corán, asisten casi todos los niños entre los 4 y los 7 años, aunque no siempre a tiempo
completo. La sociedad presiona para que se asista a estos colegios, pero la ley no obliga, ni existe
ninguna sanción para quienes no lo hacen. Los extranjeros pueden solicitar que sus hijos estén
exentos de las asignaturas de religión y lengua árabe, pero en el programa de estudios no se
ofrece ninguna asignatura alternativa.
A nivel académico, la única universidad estatal de las islas está financiada por el Gobierno. Según
el Informe sobre Libertad Religiosa 2012 del Departamento de Estado de Estados Unidos, esto se
debe en parte a que si no fuera así, los jóvenes irían a estudiar al extranjero y luego regresarían,
bien de otras culturas musulmanas distintas, bien de culturas no islámicas, por lo que influirían en
el islam “suní moderado” de las Comoras5.
En algunos casos, individuos que se han convertido a una religión distinta del islam han preferido
abandonar la escuela ante la discriminación social. En concreto, los cristianos no vinculados con
la parroquia católica o la misión protestante se han enfrentado a una fuerte presión para que no
practiquen su fe. Y aunque el Gobierno permite que los grupos religiosos no musulmanes
construyan lugares de culto y lleven a cabo actividades religiosas pacíficas, la presión y la
intimidación sociales han conseguido que muchos cristianos comorenses se mantengan alejados
de las iglesias más importantes, a las que acuden fundamentalmente los extranjeros (que
normalmente encuentran menos discriminación y presión, o ninguna).
En la capital, Moroni, hay una catedral católica y otras dos iglesias cristianas en las otras dos
islas. También hay dos mezquitas chiíes y un templo hindú. El último informe de Freedom House
cita “restricciones, detenciones y acoso” de los no musulmanes6.
La comunidad musulmana chií también afronta presión y discriminación social, especialmente en
el nivel local, en los pueblos. El grado de hostilidad depende, sobre todo, de la actitud e influencia
de los imanes y líderes religiosos locales. Un incidente, sobre el que hay una información bastante
detallada, fue el del arresto, a principios de febrero de 2013, de 19 musulmanes chiíes en
Mutsamudu, la principal ciudad de la isla de Anjouan. Estos seguidores del líder religioso Mahmud
Abdala Ibrahim fueron acusados de “socavar la cohesión social”7. Todos ellos fueron considerados
culpables y condenados a penas de prisión que oscilaban entre 5 meses (suspendida) y 10
meses, además de las multas correspondientes8. Los prejuicios contra los musulmanes chiíes
son, en cierta medida, políticos ya que se considera que los miembros de esta rama del islam no
siguen la fe religiosa dominante en las islas. Además se piensa que tienen vínculos con los
círculos de la oposición al Gobierno actual. También se han producido episodios de violencia entre
las comunidades chiíes y suníes. En general, todos los comorenses están sometidos a una
presión social que les obliga a observar algunos de los preceptos externos del islam,
especialmente el ayuno del Ramadán.
5 http://www.state.gov/j/drl/rls/irf/2012/af/208134.htm
6 http://www.freedomhouse.org/report/freedom-world/2013/comoros
7 http://en.indian-ocean-times.com/Comoros-Arrest-of-19-Shiite-whose-doctrine-is-prohibited-by-Presidential-Decree_a837.html
8 http://watwan.over-blog.com/article-la-sentence-est-tombee-hier-pour-les-19-prevenus-chiites-121455173.html
153
En conclusión, el marco legal y los problemas relacionados con la libertad religiosa se han
mantenido sin cambio durante el período estudiado en este informe. No se han registrado casos
de persecución en un sentido estricto y sistemático. Sin embargo, casi todos los miembros de la
población, que no se adhieren al islam suní, han experimentado alguna forma de presión
relacionada con sus creencias religiosas. En el caso de los musulmanes chiíes, estas presiones
han adoptado en ocasiones la forma de brotes de violencia y arrestos. La libertad religiosa, tal y
como aparece definida en la Constitución, no exige el registro oficial, pero en la práctica consiste
solo en libertad de culto mientras que aquellos cuyas prácticas religiosas difieren del islam suní
oficial se ven sometidos a fuertes presiones sociales
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