No–Ser
Una dama, devota
y anciana, llegó en peregrinaje hasta Wat Pah Pong desde una provincia cercana.
Le dijo a Ajahn Chah que podía quedarse sólo por un corto período de tiempo
debido a que tenía que volver para cuidar a sus nietos y, dado que era una
vieja dama, le solicitó que por favor le ofreciese una breve charla sobre el
Dhamma. Ajahn Chah le respondió con energía: "¡Preste atención y escuche!
¡No hay nadie allí, solamente eso! Nadie que sea dueño, nadie que sea viejo,
que sea joven, que sea bueno o malo, débil o fuerte, sólo eso, eso es todo –
nada más que diversos elementos de la naturaleza operando de acuerdo a su
propia condición, todos vacíos. ¡Nadie que nace ni nadie que muere! Aquellos
que hablan de nacimiento y de muerte están hablando el lenguaje de niños
ignorantes. En el idioma del corazón, del Dhamma, no hay tales cosas como
nacimiento y muerte."
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El verdadero
fundamento de la enseñanza consiste en observar al "yo" como algo
vacío. Pero las personas vienen a estudiar el Dhamma para incrementar la propia
opinión de su yo, de modo que no quieren experimentar ni sufrimiento ni
dificultades. Quieren que todo sea cómodo y agradable. Ellos querrían
trascender el sufrimiento, pero si todavía hay un "yo", ¿cómo podrán
hacerlo alguna vez?
Así es de
sencillo una vez que lo entiende. Es así de simple y directo. Cuando surjan
cosas placenteras, comprenda que están vacías. Cuando surjan cosas
desagradables, observe que no son suyas. Pasan. No se relacione con ellas como
algo propio, ni se vea a sí mismo como poseyéndolas. Usted cree que el árbol de
papaya es suyo, entonces ¿por qué no se siente herido cuando se tala? Si puede
entenderlo, entonces ese es el camino correcto, la enseñanza correcta del Buda
y la enseñanza que conduce a la liberación.
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